Звертає увагу на неуніверсальність нового Катехизму. Він звернений лише до оголошених і до віруючих РПЦ, тоді як чинний Катехизис свт. Філарет призначений для кожного християнина і є, по суті, обов'язковим як «настанова у вірі». Проект є «посібником» і дає «уявлення про найважливіші поняття та положення християнського віровчення, морального вчення та церковного життя». Крім суто віровчливих аспектів, він має ширший предмет настанови, включаючи також основи церковного життя. Водночас обов'язковим правилом віри новий Катехизис не буде. Це означає, що він не має такого високого віровчительного статусу, як чинний Катехизис, і тому у разі їх розбіжності слід керуватися Катехизою свт. Філарет.
Наступність віри
За свідченням проекту, у ньому «зберігалася спадкоємність із “Просторою Катехизою” святителя Філарета, однак є й низка принципових відмінностей не тільки від нього, а й від усіх попередніх Катехиз» (с. 7-8). На жаль, не пояснюється, чим зумовлені ці важливі відмінності. Якщо йдеться лише про переказ основ віри сучасною мовою, то відмінності не можуть бути принциповими. Якщо ж йдеться про зміну основ віри, то таке завдання не може бути поставлене навіть перед Вселенським Собором, який повинен не пропонувати нововведене вчення, але «наслідувати святих отців» (пор. орос IV Вселенського Собору). Отже, у передмові до Катехизи слід детальніше відобразити суть принципових відмінностей від Катехизи свт. Філарета і довести, що вони не змінюють основ нашої віри.
Як три останні глави в Катехизис включені три документи, прийняті на Архієрейських Соборах 2000 і 2008 рр.: «Основи соціальної концепції Російської Православної Церкви», «Основи вчення Російської Православної Церкви про гідність, свободу і права людини» та «Основні принципи відносини Російської Православної Церкви до інослав'я». Як видається, їх включення в Катехизис як невід'ємну частину необґрунтовано. Вони були прийняті самостійно, визначали позицію Церкви з деяких актуальних питань та спочатку не мали катехитичного характеру. Укладачі Катехизму також не визначилися з їх статусом: наприклад, зазначається, що «тема відношення Православної Церкви до цих та інших християнських традицій у Катехизі не розглядається», хоча документ «Основні принципи ставлення Російської Православної Церкви до інославства» «становить частину VI цього Катехизму» (С. 9). Поміщення цих трьох документів у проект суттєво збільшує обсяг Катехизму, всупереч його очікуваній стислості та простоті. Тому доцільно помістити їх у додаток до Катехизису. Що характерно, у виносках, що містять посилання на ці документи, вони визначені як поміщені в додаток (с. 82, виноска 314).
Передання Церкви
Несподівано новим виглядає розділ про значення вчення святих отців у Переказі Церкви: «У творах святих отців Церкви слід відокремлювати те, що не втрачає свого значення з часом, від минущого, застарілого, що мав значення лише в ту епоху, коли жив і творив той чи інший святий отець» (с. 24).
Справді, у творах святих отців ми зустрічаємо відлуння природничо-наукових поглядів їхньої епохи, що носять ілюстративний характер. Інша річ — їхні богословські погляди, які, поза всяким сумнівом, на всі часи залишаються авторитетними, бо Бог, що відкрив Отцям Самого Себе, не змінюється (Мал. 3:6). Наприклад, V Вселенський Собор в такий спосіб визначає своє ставлення до обраних отців: «Понад те ми у всьому слідуємо і святим отцям і вчителям Церкви Афанасію, Іларію, Василію, Григорію Богослову, Григорію Ніському, Амвросію, Августину, Феофілу, Іоанну Константинопольському, Леву, Проклу і приймаємо все, що вони виклали про праву віру і засудження єретиків. Приймаємо також інших святих отців, які бездоганно до кінця життя свого проповідували праву віру в святій Церкві Божій» (третє діяння Собору). Тому пошук «минущого» та «застарілого» у богословських поглядах святих отців неминуче веде до віровчительного модернізму та фактичного заперечення Передання Церкви.
Навпаки, слід докладніше сказати про значення віри і творінь батьків, не обмежуючись лише неконкретною цитатою свт. Афанасія Великого (с. 23), але акцентувати увагу на тому, що святі отці особисто знали Бога, чому і слід безперечно довіряти їхньому вченню. Різноманітність святоотцівських цитат у Катехизі також можна привести як приклад довіри повноти Церкви до їхнього особистого досвіду Богопізнання.
Однак у надзвичайно рідкісних випадках святі отці говорили від імені всієї Церкви. Іноді, будучи предстоятелями помісних Церков, вони висловлювали віру своєї Церкви як свт. Лев Великий у своєму Томосі. Проте набагато частіше святі отці висловлювали своє вчення як православне, але не посилалися на свої правомочності говорити «від імені Церкви». Більше того, їхнє богословське і моральне вчення, що входить до Переказу Церкви, формально і не могло бути висловлене «від імені Церкви», тому що багато з них не були зодягнені святительським саном. Невже через це «Точний виклад православної віри» преподобного ченця Іоанна Дамаскіна перестало бути авторитетним і не відображає віри всієї Церкви, а твори преподобного ченця Максима Сповідника та мученика Іустина Філософа є лише їхньою приватною богословською думкою?
Безсумнівно, непряме запозичення католицького принципу ex cathedra є неприпустимим для православного богослов'я. Правильність богословських поглядів святих отців повіряється не висловлюванням їх «від імені Церкви», а їхньою рецепцією у переказі Церкви. Натомість як критерій виявлення Передання Церкви в Катехизі слід вказати загальний принцип consensus partum, сформульований прп. Вікентієм Ліринським: «Але має зносити судження тільки тих батьків, які живучи, навчаючи і перебуваючи у вірі та в кафолічному спілкуванні свято, мудро, постійно, спромоглися або з вірою учити про Христа, або блаженно померти за Христа. А вірити їм треба за таким правилом: що тільки або всі вони, або більшість їх однодумно приймали, утримували, передавали відкрито, часто, непохитно, начебто за якоюсь попередньою згодою вчителів між собою, то вважати безсумнівним, вірним і незаперечним; а про що думав хто, чи святий він чи вчений, чи сповідник і мученик, не згідний з усіма, чи навіть усупереч усім, то відносити до думок особистих, потаємних, приватних, відмінних від авторитету загального, відкритого і всенародного вірування; щоб, залишивши давню істину вселенського догмату, за безбожним звичаєм єретиків і розкольників, з найбільшою небезпекою щодо вічного порятунку, не наслідувати нову помилку однієї людини» (Пам'ятні записки Перегріна, 28).
Викликає збентеження і наступна цитата: «Віронавчальні твори XVII—XIX століть, іноді звані «символічними книгами», мають авторитет у тій мірі, якою вони відповідають вченню святих отців і вчителів Стародавньої Церкви» (с. 24).
Ніколи в Православній Церкві критерієм правильності думок святого отця не називалося відповідність його поглядів вченню отців Стародавньої Церкви, тому що святий отець будь-якої епохи особисто знав Бога, а «Ісус Христос учора і сьогодні і навіки Той самий» (Євр. 13:8).
Наприклад, ціла низка богословських питань, поставлених протестантами та їхніми наступниками, не мала однозначної відповіді у вченні Стародавньої Церкви. Однак пізні святі отці успішно боролися з єресями і нерідко при цьому говорили богословською мовою своєї епохи; святість особистого життя цих отців і правильність їхнього богослов'я безсумнівно встановлена Церквою. Багатьох із них Бог вшанував даром прижиттєвих чи посмертних чудотворень. Зразковість їхніх богословських поглядів було встановлено за її канонізації. Так, саме укоріненість у Православному Переказі та ортодоксальність богословських поглядів свт. Серафима (Соболєва) була предметом багаторічних досліджень перед його канонізацією. Ті самі принципи слід розповсюдити на так звані символічні книги. Прийняті всією повнотою Православної Церкви в особі предстоятелів та архієреїв помісних Церков, вони давали своєчасну та точну відповідь на богословські виклики та помилки свого часу. Багато святих отців останніх століть беззастережно визнавали високий віровчальний авторитет символічних книг.
Відкидати їх або принижувати авторитет символічних книг означає припиняти будь-яку можливість соборного богослов'я після Стародавньої Церкви, у тому числі й прийняття Катехизму, що обговорюється. Насправді, в епоху Стародавньої Церкви не було ні біоетики, ні шляхів богословського осмислення біоетичних проблем. Але це аж ніяк не означає, що велика частина включених до проекту Катехизму «Основ соціальної концепції РПЦ» не має авторитету або не відповідає вченню отців Стародавньої Церкви. Отже, критерій відповідності вченню саме Стародавньої Церкви не є традиційним для Православ'я і не може використовуватися для оцінки символічних книг. Навпаки, слід підтвердити їхній високий соборний авторитет, яким вони завжди мали останні століття.
створення світу
Проблема буквального чи алегоричного прочитання Шестоднєва радикально вирішена у проекті Катехизису: «Слово “день”» у Святому Письмі має багато значень і не завжди вказує на календарну добу. “Днем” називаються різні за тривалістю періоди часу… “Дні творіння” – це послідовні етапи створення Богом світу видимого та невидимого” (с. 39, 40).
Однак, таке рішення суперечить традиції Східної Православної Церкви. Переважна більшість святих отців, які зверталися до історії створення світу, сприймали текст книги Буття буквально. Характерні слова прп. Єфрема Сиріна у тлумаченні на 1 главу книги Буття: «Ніхто не повинен думати, що шестиденний витвір є алегорія. Недозволено також говорити, ніби що за описом створено протягом шести днів, то створено в одну мить, а також ніби в описі тому представлені одні найменування: або нічого не означають, або що означає щось інше ». Існує безліч добірок цитат святих отців, що буквально розуміють Шестоднева, наприклад тут: . У Катехизі свт. Філарета створення світу, звичайно, теж розуміється буквально. У книзі прот. К. Буфєєва «Православне вчення про Творіння та теорія еволюції» наведено сотні цитат не лише зі святих отців, але й із богослужбових книг, у яких дні творіння розуміються буквально.
Деякі святі отці останніх століть спеціально спростовували алегоричне тлумачення Шестоднєва і показували його протиріччя Писання та розуму (наприклад, свт. Філарет Чернігівський у «Православному догматичному богослов'ї», т.1, §81). Теорію еволюції заперечували такі святі, як свт. Феофан Затворник, прав. Іоанн Кронштадтський, сщмч. Іларіон Верейський, свт. Лука Кримська, прп. Юстин (Попович) та багато інших.
Для багатьох батьків буквальне розуміння Шестоднєва було не просто самоочевидною річчю, але відкривало їм ключ до розуміння блаженної вічності (як у прп. Симеона Нового Богослова в 45-му слові); сьомий день божественного спокою був прообразом Великої Суботи («Слава» на «Господи покликання» на вечірні Великої Суботи) і так далі.
Алегоричне тлумачення Шестоднєва наштовхується на низку нерозв'язних проблем. Наприклад, як могли з'явитися рослини третього дня, якщо сонце було створено лише четвертий? Для святих отців це питання не виникало. Так, свт. Григорій Палама у простоті серця стверджує: «Був колись час, коли це сонячне світло не було ніби ув'язненим у якійсь посудині, у формі диска, тому що світло було раніше форми; А той, хто виробляє все, зробив сонячний диск у четвертий день, поєднавши з ним світло, і таким чином встановив світило, яке робить день і буває мабуть днем» (Омілія 35, на Преображення Господнє). Цей засвідчений у Писанні факт є для святителя одним із доказів вчення про нетварне Божественне світло Преображення.
Богословськи неможливо узгодити мільйони років еволюції (з їх природним відбором) та вчення ап. Павла: «Як однією людиною гріх увійшов у світ, і гріхом смерть, так і смерть перейшла у всіх людей, бо в ньому всі згрішили» (Рим. 5:12). Так само створення Адама з глини відповідає еволюції людини з мавпи.
З іншого боку, виклад створення світу у Катехизі непослідовно. Спочатку, як показано, пропонується алегоричне розуміння, але при описі другого та наступного днів просто відтворюється або переказується біблійний текст, що, мабуть, означає необхідність розуміти його буквально, а не алегорично. Трохи пізніше йдеться: «Спроба протиставити Шестоднєв науковим даним та теоріям про походження світу є помилковою» (с. 41). Однак це означає, що елементи, що виникла в XIX ст. теорії еволюції, яка була спробою наукового осмислення появи світу, жодним чином не можуть формулюватися в Катехизі як віра Церкви.
Отже, Катехизис як відображення соборної віри Церкви, відкритої нам Духом Божим, має навчати про створення Богом світу за шість днів. Як мінімум, він повинен містити вказівку, що переважна більшість святих отців Східної Церкви навчали про це. Слід також зазначити основні протиріччя богослов'я еволюціонізму та біблійної розповіді про створення світу, щоб православні читачі могли зробити усвідомлений вибір.
Христос як другий Адам
Незрозуміле наступне формулювання: «Син Божий, втілившись, став Другим Адамом, Главою оновленого людства… Христос же став Главою викупленого і врятованого Ним людства — Другим Адамом» (с. 61). З огляду на те, що критика свт. Серафима (Соболєва) та його однодумців щодо вчення про Спокуту митр. Антонія (Храповицького) названа в Катехизі обґрунтованою (с. 7), а також у зв'язку з дискусіями з приводу документів Всеправославного Собору на Криті, що виникли минулого року, було б добре уточнити процитовані слова, вказавши в них або в наступних абзацах, що Христос став Главою не для всього людства за фактом народження, але лише для тих, хто істинно прийняв Його вірою, тобто Головою Церкви.
Спокута
У розділі про Спокуту слід більш точно сформулювати, від чого саме звільнив нас Христос: «Син Божий, влюдившись, прийняв на Себе страждання за гріхи всього світу, помер за людей і цим звільнив людей від неминучості вічних мук за порогом смерті» (з 66). Слід, подібно до Катехизису свт. Філарета, православним символічним книгам та безлічі праць святих отців останніх століть, вказати, що Господь звільнив нас від гріха, прокляття та смерті.
Посмертна доля людини
«Душі померлих чекають Загального суду» (с. 72). Справедливо процитований Синаксар, що до Страшного суду душі праведників і грішників перебувають окремо, причому перші — на радість надії, а другі — у смутку від очікування покарання. Однак слід більш ясно відобразити православне вчення про посмертний суд і поневіряння, а також про муки грішників до Страшного суду. Вчення про суд після смерті, зафіксоване в Євр. 9:27, є одним із важливих аргументів у боротьбі з широко поширеною, навіть серед формально віруючих людей, доктриною реінкарнації. Це важливе питання однозначно вирішено у Катехизі свт. Філарета: «Ст. У якому стані перебувають душі померлих до загального воскресіння? О. Душі праведних у світлі, спокої та припущенні вічного блаженства; а душі грішних – у протилежному цьому стані» (тлумачення на 11 член Символу віри). Далі свт. Філарет докладно, з цитатами з Писання, описує блаженство праведних, а також пояснює, як можна допомогти душам померлих з вірою, але не встигли принести плоди, гідні покаяння.
Укладачі проекту з неясної причини не виклали такого важливого вчення. Хоча в розділі про заупокійні чинопослідування через 130 сторінок говориться, що «завдяки молитвам Церкви посмертна доля померлих може бути змінена» (с. 203), але яка це може бути доля і, отже, сенс заупокійної молитви,— ясно не сказано. Не пояснюється також, що окрім заупокійного богослужіння, померлим «до досягнення блаженного воскресіння допомагати можуть молитви, що приносяться за них... і благотворення, які вірою вчиняються в пам'ять їх» (Катехизис свт. Філарета). Не повідомляється і про традицію читання Псалтирі за покійним після його поховання.
Останні часи
У розділі про останні часи (с. 73-74) доцільно було б коротко викласти вчення про накреслення Антихриста (Об'явл. 13) у тлумаченні святих отців Православної Церкви. Здається, це може стати вагомим аргументом проти сучасних есхатологічних лжевчень, що прирівнюють це накреслення до ІПН тощо. Знати це особливо важливо для людей, які лише вступають до Церкви через таїнство Хрещення, до яких насамперед і звернений проект Катехизму.
Загальний суд
Неясно висловлено вчення про вічну долю грішників, а також ті критерії, за якими Бог судитиме людей. Згадуються справи милосердя та притча про Страшний суд (с. 75). Однак нам відкриті й інші критерії суду, крім справ милосердя. Так, потрібно хрещення та віра. Христос каже, що «віруючий у Нього не судиться, а невіруючий уже засуджений, тому що не увірував в ім'я Єдинородного Божого Сина» (Ів. 3:18). Потрібно уникати тяжких гріхів: «Не обманюйтеся: ні блудники, ні ідолослужителі, ні перелюбники, ні малакії, ні мужоложники, ні злодії, ні лихварі, ні п'яниці, ні зловісні, ні хижаки - Царства Божого не успадковують» (1 Кор. 6: 9-10). Список, звісно, можна продовжувати. Почасти цей недолік поповнюється в інших частинах, де йдеться про християнське життя. Однак саме тут, у розділі про суд та посмертну долю людини, потрібно ясно показати зв'язок нашої віри та моральності з Божим вироком.
Варто пояснити, як святі судитимуть світ, бо в буквальному розумінні цитата із Мф. 19:28 суперечить протічній на тій же сторінці притчі про Страшний суд, де Господь зображений єдиновладним Суддею (с. 75). Наприклад, можна скорочено навести тлумачення свт. Іоанна Златоуста: «Отже, учням Господь обіцяв дати нагороду в майбутньому житті, говорячи: "Сядіте на двадцятьдесят престолу" (тому що вони вже перебували на вищому ступені досконалості, і ніяких земних благ не шукали)… Ізраїльова?" Те, що вони засудять їх; апостоли не сидітимуть, як судді; але в якому сенсі сказав Господь про царицю Південну, що вона засудить той рід, і про ніневитян, що вони засудять їх, у тому ж говорить і про апостолів. Тому й не сказав: судячи язиком і всесвітом, але: Ізраїлевого коліна. Іудеї були виховані в тих же законах і за тими ж звичаями, і вели такий самий спосіб життя, як і апостоли. Тому, коли вони в своє виправдання скажуть, що ми не могли увірувати в Христа тому, що закон забороняв приймати заповіді Його, то Господь, вказавши їм на апостолів, що мали один з ними закон і однак увірували, всіх їх засудить, як про те і раніше сказав: "Це заради тебе будуть вам судді" (Мф. 12:27) ... Престоли не означають сідалища (оскільки Він один є сивий і судний), але ними означає невимовна слава і честь. Отже, апостолам обіцяв Господь цю нагороду, а всім іншим – живіт вічний і сторичну винагороду тут» (свт. Іван Златоуст, бесіда 64 на Євангеліє від Матвія).
Посмертна доля нехристиян
"Посмертна доля нехристиян буде визначена Богом і залишається для нас таємною Божою" (с. 75). Ця цитата напевно потребує уточнення. Безперечно, доля будь-якої людини, у тому числі і нехристиян, є таємною Божою. Однак Бог у Святому Письмі й переказі Церкви ясно відкриває нам Свою волю про тих, хто Його приймає або відкидає. Так, вище вже наводилися слова Спасителя, що «віруючий у Нього не судиться, а невіруючий уже засуджений, бо не ввірував в ім'я Єдинородного Божого Сина» (Ів. 3:18). Подібних цитат можна знайти безліч як у Писанні, так і у святих отців. Зупинимося на свідоцтві Катехизи свт. Філарета: «Ст. А що буде з невіруючими та беззаконниками? О. Вони будуть віддані вічній смерті, або, інакше сказати, вічному вогню, вічному мученню, разом з дияволами» (про 12-го члена Символу віри). Треба сказати, що вираз проекту «таємниці Божої» входить у суперечність і з твердженням, що «порятунок може бути знайдений тільки в Церкві Христовій» (с. 82). Отже, доля нехристиян для нас є таємною Божою не в сенсі їхнього можливого спасіння або покарання, а лише в тому, як саме вони будуть покарані Богом за те, що відкинули Його або не захотіли Його дізнатися, і як буде пом'якшена їхня доля за вчинені ними. добрі справи.
Кордони Церкви. Єресь
У шостій частині Катехизму цілком наводиться документ «Основні принципи ставлення Російської Православної Церкви до інослав'я» (який, як зазначалося вище, доцільніше помістити у додаток до Катехизму). Однак у самому Катехизі питання про Церкву розглянуто у другій його частині. Там нічого не йдеться про найважливіші екклезіологічні проблеми — межі Церкви та поняття єресі, а також не визначається ставлення Православної Церкви до єретиків, не наводяться думки про можливість порятунку єретиків та свідчення Святого Письма, що «справи плоті відомі; вони суть<…>брехні<…>, що надходять так Царства Божого не успадковують »(Гал. 5:19-21). Не вказано і апостольське умовляння: «Єретика, після першого і другого напоумлення, відвертайся, знаючи, що такий розпустився і грішить, будучи самозасудженим» (Тит. 3:10-11). На превеликий жаль, немає визначення самого терміна «брехня». Крім так званих інославних християн, є безліч людей, які з повагою ставляться до Христа, але не вважають Його Богом або спотворено розуміють Його Божество (свідки Єгови, мормони, толстовці тощо). Бажано вказати в Катехизі, яке ставлення Бога та Церкви до таких віруючих.
Зрештою, чи можливий порятунок поза канонічними межами Православної Церкви? Для багатьох людей позитивна відповідь на останнє питання є причиною відходу з Церкви в різні брехні та розколи або взагалі в нікуди. Перестаючи брати участь у богослужінні та обрядах, вони нерідко виправдовують себе тим, що Церква не виносить свого суду про тих людей, які перебувають поза її рятівною огорожею. Нерідкі випадки відходу новохрещених із Церкви просто через легковажне нерозуміння того, що це веде до їхньої вічної смерті. Тому звернений до цих людей Катехизис повинен містити попередження про те, що «неможливо — одного разу освічених, і скуштували дари небесного, і стали причасниками Духа Святого, і скуштували доброго дієслова Божого і сил майбутнього віку, і відпалих, знову оновлювати покаянням, коли вони знову розпинають у собі Сина Божого і сваряться на Нього» (Євр. 6:4-6).
Насамкінець хотілося б відзначити, що користь від викладу віри Церкви сучасною мовою безсумнівна. Відзначені кілька неясних місць і формулювань легко можуть бути виправлені, щоб читачі могли наслідувати апостольський заклик і, як новонароджені немовлята , полюбили чисте словесне молоко Катехизи, щоб від нього зрости на спасіння ( 1 Пет. 2:2).
З благословення Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі Кирила опублікувала проект Катехизму Російської Православної Церкви для загальноцерковного обговорення.
Ідея створення сучасного Катехизму вперше прозвучала на Архієрейському Соборі 2008 року. У ухвалі «Про питання внутрішнього життя та зовнішньої діяльності Російської Православної Церкви» було сказано: «Визнано важливим розпочати роботу зі створення сучасного Катехизму Руської Православної Церкви» ( ). Через рік після проведення Священний Синод доручив Синодальній богословській комісії (пізніше – Синодальна біблійно-богословська комісія) розпочати підготовку сучасного Катехизму Російської Православної Церкви (від 27 липня 2009 року).
У роботі над текстом Катехизму брали участь провідні богослови Російської Православної Церкви як із членів Синодальної біблійно-богословської комісії, так і з числа запрошених до участі професорів духовних академій, спеціалістів у різних галузях богословської науки. Робота над першою версією тексту Катехизму була завершена у січні 2016 року.
На пленарному засіданні 29 січня 2016 Синодальна біблійно-богословська комісія проект Катехизму Російської Православної Церкви. Потім він був представлений на Архієрейському Соборі Російської Православної Церкви, що відбувся 2-3 лютого 2016 року. Собор ухвалив направити проект Катехизису, підготовлений Синодальною біблійно-богословською комісією, на відгуки «постійним членам Священного Синоду, предстоятелям Самоврядних Церков, першоієрарху Російської Зарубіжної Церкви, керівникам синодальних установ, які ведуть духовні школи, а також рецензування тексту» (). З урахуванням відгуків редакційна група Синодальної біблійно-богословської комісії підготувала нову версію тексту, який нині виноситься на загальноцерковне обговорення.
Катехизис має таку структуру:
Передмова
I. Основи православного віровчення
ІІ. Основи канонічного устрою та літургійного життя Православної Церкви
ІІІ. Основи православного морального вчення
IV. Основи соціальної концепції Російської Православної Церкви
V. Основи вчення Російської Православної Церкви про гідність, свободу та права людини
VI. Основні принципи ставлення Російської Православної Церкви до інослав'я
Синодальна біблійно-богословська комісія приймає відгуки лише частини I-III. Як частини IV-VI до Катехизму увійшли загальноцерковні документи, вже прийняті Архієрейськими Соборами Російської Православної Церкви. Ці тексти не підлягають обговоренню.
Відгуки на проект Катехизму можна надсилати на адресу електронної пошти [email protected]. Бажано, щоб у них містилися конкретні пропозиції щодо виправлення чи покращення тексту. Відгуки приймаються до 1 листопада 2017 року.
Модерністські катехизи виникають наприкінці ХІХ століття і викладають вчення тих чи інших течій модернізму. Всі вони покликані замінити Великий Християнський Катехизм Православної Кафолічної Східної Церкви (святителя Філарета Московського).
Ідея створення нового катехизму у рамках реформи Російської Православної Церкви прозвучала на Архієрейському соборі 2008 року. Тоді ж Священний Синод РПЦ доручив Синодальній богословській комісії у взаємодії з іншими синодальними структурами розпочати підготовку видання. У 2009 році було затверджено склад робочої групи з роботи над катехизисом на чолі з митрополитом Іларіоном (Алфєєвим) .
Патріарх Кирил у доповіді на Архієрейському Соборі 2–3 лютого 2016 р. сказав: «З огляду на віровчальний статус та великий обсяг тексту, його обговорення не слід вести в публічному просторі (?!!) – в інтернеті, у блогах. Вона має бути досить широкою, але при цьому – без необмеженої публікації ще не затвердженого проекту».
Незважаючи на секретність та наявність грифу «суворо конфіденційно», в мережу проник текст, який, як передбачається, (а судячи з оформлення так воно і є), є проектом нового катехизи РПЦ МП: http://antimodern.ru/wp-content/uploads/...pdf
Є думка, що владика Іларіон (Алфєєв) вирішив увічнити своє ім'я в церковній історії, ставши головним автором катехизи, і цим поставити себе в один ряд зі святителем Філаретом і Петром Могилою. Принаймні достеменно відомо, що він є автором передмови до нового Катехизису.
Слід нагадати, що вже на початку роботи над новою катехизою на «радіо Ватикану» привітали ініціативу з екуменічного погляду: «Саме тому, що він замінить застарілі, викривлені уявлення про віру, а також неправильні уявлення про євангелічне та католицьке богослов'я». І особисто похвалили очольника комісії: «Іларіон має дуже широкий кругозір, щоб неправильно висловлюватися з цих питань».
Митрополит-реформатор
Попередній варіант катехизи зайняв 320 друкованих сторінок та розділений на три частини (+ вступ). Основні розділи: «Віра та джерела християнського віровчення», «Бог, мир і людина», «Церква та її богослужіння» та «Життя у Христі». Список конкретних авторів не вказано, але головний упорядник легко вгадується.
Так, на стор. 15 нового катехизу бачимо наступний абзац:
«Існує словесний вислів Переказу, будь то в письмовому чи усному вигляді, але існує також та духовна реальність, яка не піддається словесному виразу і яка зберігається у досвіді Церкви, що передається з покоління до покоління. Ця реальність є не що інше, як богопізнання, богосвідчення і богобачення, які були властиві Адаму до вигнання з раю, біблійним праотцям Аврааму, Ісааку та Якову, боговидцю Мойсею та пророкам, а потім і “очевидцям та служителів Слова” (Лк. 1: 2) – апостолам та послідовникам Христа. Єдність і безперервність цього досвіду, що зберігається в Церкві аж до нашого часу, є суть церковного Передання».
Порівняємо цей текст із уривком із книги митрополита Іларіона (Алфєєва) «Православ'я. Том 1»:
«Таким чином, існує словесне вираження Передання, будь то в письмовому чи усному вигляді, але існує також та духовна реальність, яка не піддається словесному виразу і яка зберігається у мовчазному досвіді Церкви, що передається з покоління до покоління. Ця реальність є не що інше, як богопізнання, богосвідчення та богобачення, які були властиві Адаму до вигнання з раю, біблійним праотцям Аврааму, Ісааку та Якову, боговидцю Мойсею та пророкам, а потім і очевидцям та служителів Слова (див.: Лк. 1). :2) – апостолам та послідовникам Христа. Єдність і безперервність цього досвіду, що зберігається в Церкві аж до нашого часу, є суть церковного Передання».
Подібних прямих паралелей між роботами владики Іларіона та змістом катехизму можна провести багато. Незважаючи на декларовану соборність та участь багатьох сучасних авторитетних богословів, текст багато в чому є особистим дітищем Іларіона, і вже точно в нього не могло просочитися жодного рядка.
Авторський стиль младо-митрополита своєрідний: читачеві пропонується подумати над кількома взаємовиключними думками з одного питання, при цьому сам автор не дає однозначної відповіді, що є істиною? Добре, коли людина отримує стимул порефлексувати на духовну тему та зробити власні висновки. Тільки чи доречно це у віровчальних питаннях, де на першому місці завжди стояло передане століттями Священне Передання та суворе дотримання церковного догмату?
Інші спірні моменти у документі викладаються так само. Безпосередньо викрити його авторів у брехні буде непросто, але завдання розмивання рамок догматів віри колектив на чолі з владикою Іларіоном виконав на «відмінно».
Ось характерний приклад діалектичного підходу у новому катехизі:
«Відторгнувши себе від Джерела Життя, людина добровільно піддала себе стражданням, хворобам і смерті. “Як однією людиною гріх увійшов у світ, і гріхом – смерть, – каже апостол Павло, – так і смерть перейшла у всіх людей” (Рим. 5:12). "Бог не створив смерті", говориться в Книзі Премудрості Соломона (Прем. 1:13). Згідно з визначенням Помісного Карфагенського Собору 419 року, “якщо хтось скаже, що Адам, первозданна людина, створений смертним, так що хоча б не згрішив, помер би тілом… не покарання за гріх, але за потребою єства, нехай буде анафема”. За словами священномученика Феофіла Антіохійського, Бог створив людину ні смертною, ні безсмертною, але здатною і до того, і до іншого».
Чи може новонавернений зробити для себе однозначний висновок про безсмертя Адама з даного катехизму, який (за словами самого владики Іларіона) покликаний насамперед дохідливо роз'яснювати непрості моменти віровчення? Очевидно, ні, але в документі є і більш небезпечна двозначність.
(Р) еволюція модерністів у новому катехизі
Біблійно-богословська комісія РПЦ МП включила еволюціоністські погляди модерністів (таких як рупор юдео-оновлення о. Олександра Меня) до тексту проекту Нового катехизму. У передбачуваному Проекті (http://antimodern.ru/new-katehisis-text/) педалюється лжевчення про так звану дні-епоху Шестоднева, тобто творіння світу поетапно протягом багатьох мільйонів років (стор. 60-61, 63).
1) Крім самочинних міркувань спочатку, якими знімається необхідність слідувати Батькам при тлумаченні Писання, наводяться такі спроби відстояти це лжевчення:
«Блаженний Августин каже: “Якого роду ці дні (творіння) – уявити це нам або вкрай важко, або навіть зовсім неможливо, а тим більше неможливо про це говорити. Ми бачимо, що звичайні наші дні мають вечір унаслідок заходу сонця, а ранок унаслідок сходу сонця; але з тих днів перші три пройшли без сонця, про створення якого в день четвертий” (200)» (цитата з стор. 61 нового катехизи).
Однак святитель Августин писав і таке:
«Втім, пам'ятаючи про те, чого я найбільше бажав, але не міг зробити, а саме, розуміти все спочатку в буквальному, а не алегоричному значенні, і не впадаючи у відчай остаточно, що воно може бути зрозуміло і так, я в першій частині другий книги висловив цю думку так: “Само собою зрозуміло, – говорив я, – що кожен, хто хоче все сказане приймати в буквальному значенні, тобто так, як звучить буква, і при цьому може уникнути богохульства і говорити все згідно з кафолическою вірою, не тільки не повинен збуджувати в нас неприйняття, а, навпаки, повинен шануватися нами як славний і славний тлумач. Якщо ж не вдається ніякої можливості благочестивим і гідним чином розуміти написане інакше, крім сказане алегорично і в загадках, то, слідуючи авторитету апостолів, які дозволяють настільки багато загадок у старозавітних книгах, ми будемо триматися способу, який собі намітили за допомогою Того, Хто заповідає нам просити, шукати і стукатися (Мф. 7:7), пояснюючи всі ці образи речей згідно з кафолическою вірою, як стосуються або історії, або пророцтва, але при цьому не передрікаючи кращого і гіднішого тлумачення з нашого боку, або з боку тих, кого Господь удостоє”. Так я тоді писав. В даний час Господь сподобався, щоб, вдивившись у справу ретельніше, я недаремно, як мені здається, прийшов до того думки, що і я можу написане пояснювати у власному (тобто буквальному. Ред.), а чи не алегоричному сенсі; (і саме так) ми і ведемо дослідження як того, про що йшлося вище, так і того, про що говоримо тепер» (Про книгу Буття, книга 8, розділ 2).
У цьому свт. Августин явно відкидав язичницькі побудови про мільйони років існування світу:
«Обманюють їх і деякі вкрай брехливі твори, що представляють, ніби історія обіймає собою багато тисяч років тим часом як згідно з Священними писаннями від створення людини ми ще не налічуємо і повних шести тисяч років. […] Кажуть, ніби єгиптяни мали колись такі короткі роки, що кожен із них обмежувався чотирма місяцями; так що повніший і правильніший рік, який тепер маємо і ми, і вони, дорівнюють трьом їхнім давнім рокам. Але і при цьому грецька історія, як я сказав, не може бути узгоджена з єгипетською щодо літочислення. Тому скоріше слід вірити грецькій, оскільки вона не перевищує істинного числа років, що містяться в наших Святих Писаннях» (Про місто Боже, книга 12, розділ 10).
Злагода Отців про день творіння говорить нам про те, що це були дні по 24 години. Цитати див.
«Про сьомий день не сказано “і був вечір, і був ранок”, як про інші дні, з чого можна зробити висновок, що сьомий день ще не завершений. При такому розумінні вся історія людства, що триває донині, відповідає сьомому дню, коли Бог спочив «від усіх діл Своїх». Якщо ж сьомий день триває тисячоліття, можна припустити, як і попередні “дні” твори могли бути дуже тривалими проміжками часу» (цитата зі стор. 61 нового катехизи).
Однак, Святі Отці вчать, що 7-й день закінчився:
Святитель Феофіл Антіохійський: «Бог створив людину в шостий день, створення ж її відкрив після сьомого дня, коли зробив і рай, щоб поселити його в кращому і найвищому місці» (Святителя Феофіла Антіохійського послання до Автолика, книга 2, частина 23).
Преподобний Єфрем Сирін: «Бог дав сьомий день, щоб раби, навіть на волю панів своїх, мали відпочинок; і до того ж, тимчасової суботою, даної народу минущему, хотів уявити образ суботи істинної, яка буде у світі нескінченному. Понад те, оскільки треба було встановити седмиці днів, Бог звеличив благословенням той день, який не був прославлений справами творіння, щоб цією йому через це честю зрівнявся він з іншими днями, і поповнилася седмерична кількість днів, потрібна для миру» (Тлумачення на Святе Письмо) .На книгу Буття, глава 2).
Преподобний Симеон Новий Богослов: Але чому Бог не влаштував раю в сьомий день, а насадив його на сході вже після того, як скінчив будь-яке інше творіння? Тому що Він, як проведець усіляких, все творіння влаштував у порядку та благочинному наслідуванні; і сім днів визначив, нехай будуть на образ віків, що мали пройти згодом, у часі, а рай насадив після тих семи днів, нехай буде на образ майбутнього віку. Чому ж Дух Святий не поставив у рахунок восьмого дня разом із сім'єю? Тому що не годилося ставити в рахунок і його разом з сім'ю, які, обертаючись, виробляють стільки і стільки тижнів, років і століть; але треба було восьмий день поставити поза сімом, тому що він не має кругообігу» (Слова. Слово 45, частина 1).
Преподобний Йосип Волоцький: «Століття це іменувалося седмочисленним тому, що Він за шість днів створив цей світ, створивши, утворивши і різноманітно прикрасивши його, а в сьомий день, тобто в суботу, спочив від діл. Субота по-єврейськи означає “спокій”. Після суботи знову починається перший день, тобто неділя, і доходить знову до сьомого дня, тобто до суботи, і таким чином звертається седмиця – від неділі починається і триває до суботи. І так Бог наказав усьому світу в нинішньому столітті будуватися за цими семи днями» (Просвітитель. Слово 8).
Шість днів творіння і сьомий день (субота) були «еталоном» наших сідниць, що обертаються, а, значить, були звичайними за тривалістю сімома днями: http://hexameron.cerkov.ru/#_ftn31
3) Ще один перл:
«Поширеною помилкою є спроба протиставити Шестоднєв даним науки про походження світу. Наукові теорії походження світу не можуть спростувати наявність у світу Творця, визнання існування Якого є предметом віри» (цитата зі стор. 63 нового катехизму).
Друге припущення не доводить перше. Святі Отці не соромилися критикувати лжевчення про мільйон-літню геологію (http://hexameron.cerkov.ru/#_ftn27) та еволюціоністські побудови нового часу (http://hexameron.cerkov.ru/#_ftnref25).
Святитель Феофан Затворник, наприклад, говорив, що Дарвін і його послідовники вже під анафемою:
«У нас тепер багато розплодилося нігілістів і нігілісток, природників, дарвіністів, спіритів та взагалі західників, – що ж, ви думаєте, Церква змовчала б, не подала б свого голосу, не засудила б і не анафематувала їх, якби в їхньому вченні було щось нове? Навпаки, собор був би неодмінно, і всі вони зі своїми вченнями були б віддані анафемі; до теперішнього чину Православ'я додався лише один пункт: “Бюхнеру, Фейєрбаху, Дарвіну, Ренану, Кардеку та всім послідовникам їх – анафема!”. Нема ніякої потреби ні в особливому соборі, ні в якому додаванні. Всі їхні лжевчення давно вже анафематовані в тих пунктах, які згадані вище.
Чи бачите тепер, як мудро і завбачливо чинить Церква, коли змушує чинити нинішній оклик і вислуховувати його! А кажуть, несучасно. Навпаки, тепер і сучасно. Можливо, років за півтораста тому воно було й несучасне, а до теперішнього часу не те що в губернських містах, але в усіх місцях і церквах слід було б запровадити і чинити чин Православ'я, та зібрати всі учення, противні слову Божому, і всім оголосити щоб всі знали, чого треба побоюватися і яких навчань бігати. Багато хто розбещується розумом тільки через незнання, а тому голосне засудження згубних навчань врятувало б їх від загибелі. Кому страшна дія анафеми, той нехай уникає вчень, які підводять під неї; хто бояться її за інших, той нехай поверне їх до здорового вчення. Якщо ти, неблаговолящий до цієї дії, - православний, то йдеш проти себе, а якщо втратив уже здорове вчення, то яка тобі справа до того, що робиться в Церкві, які її не містять? Адже ти вже відокремився від Церкви, у тебе свої переконання, свій образ поглядів на речі, – ну і поживай з ними. Чи вимовляється, чи ні твоє ім'я і твоє вчення під анафемою – це все одно: ти вже під анафемою, якщо мудруєш противно Церкві і завзятий у цьому мудруванні. Адже тобі доведеться згадати про неї, коли тобі, що лежить у труні холодним і бездиханим, буде потрібна дозвільна молитва» (Споглядання і роздум. Чин Православ'я).
Лжеісаак Сирін у новому лжекатехизі
Пропонуємо розбір цитат з катехізису, які є витримками з лже-другого тома, хибно приписуваного преп. Ісааку Сиріну, про якого протягом ряду років критично відгукувалися багато православних публіцистів.
Але незважаючи на це, єретики та модерністи, які беруть участь у ревізії Православного вчення під виглядом видання «сучасного» та «актуального» катехизму, намагаються документально утвердити чергову брехню.
Для наочності наведемо цитату, яка дає зрозуміти, хто є апологетом та ідейним натхненником включення до Віровчительного Церковного документа такого лжевчення:
«…У своєму богословському пошуку Ісаак Сірін, безумовно, зайшов далі, ніж це дозволяє традиційна християнська догматика, і заглянув туди, куди доступ людському розуму закрито. Але Ісаак був не єдиним, хто вірив у загальний порятунок – серед його попередників, окрім згаданих вище вчителів Сирійської Церкви, був святитель Григорій Ніський, який говорив: “Нарешті, після довгих періодів зло зникне, і нічого не залишиться поза добром. Навпаки, і тими, хто в пекло, одностайно сповідане буде панування Христа”. Вчення Григорія Ніського про спасіння всіх людей і демонів, як відомо, не було засуджено жодним Вселенським або Помісним Собором. Навпаки, VI Вселенський Собор включив ім'я Григорія до “святих і блаженних отців”, а VII Вселенський Собор назвав його “батьком отців”. Що ж до Константинопольського Собору 543 року і V Вселенського Собору, на яких був засуджений оригенізм, то дуже показово, що, хоча вчення Григорія Ніського про загальний порятунок було добре відоме Батькам обох Соборів, його не ототожнили з оригенізмом. Отці Соборів усвідомлювали, що є єретичне розуміння загального порятунку (оригенистический апокатастасис, “що у зв'язку” з ідеєю предсуществования душ), але є його православне розуміння, засноване на 1 Кор. 15:24–28. Свою трактування вчення Григорія Ніського про загальний порятунок запропонував преподобний Максим Сповідник. З інших стародавніх Отців Церкви ідею загального порятунку, мабуть, не виключав святитель Григорій Богослов, який, імпліцитно посилаючись на вчення Григорія Ніського про апокатастасиса, говорив про можливість тлумачити посмертне покарання грішників “людолюбніше і відповідно до гідності”. В іншому місці Григорій Богослов прямо говорить про те, що "Бог буде все в усьому під час відновлення (апокатастасиса) ... коли ми станемо цілком богоподібними, що вміщають Всецелого Бога і тільки Його"» ( Єпископ Віденський та Австрійський Іларіон.Есхатологія преподобного Ісаака Сиріна у світлі православного Передання).
Вже після перегляду стає ясно, що даний проект нового катехизи не може бути прийнятий як віровчогодокумента Церкви. Крім іншого, потрібно зупинитися на проблемі цитування лже-другого тому, що приписується преп. Ісааку Сиріну, у цьому передбачуваному проекті.
У 1909 року католик-лазарист П. Беджан опублікував новознайдені фрагменти, приписувані преп. Ісааку. У 1918 році, під час першої світової війни, рукопис, використаний Беджаном, був втрачений. Але в 1983 західний професор С. Брок виявив рукопис із творами, що приписуються преп. Ісааку, і ідентифікував у ній фрагменти, раніше видані Беджан, ці тексти були названі Броком другим томом Ісаака Сиріна і опубліковані в 1995 році. Ці тексти містять безліч єресей і богохульств, так що не можуть належати святому Православній Церкві.
Автор лже-другого тому називає богохульним вчення про вічність геєнських мук, вчить про порятунок навіть демонів, заперечує догмат Спокути, вчить про створення Богом світу вже з гріхом, посилається на єретиків Феодора Мопсуестійського і Діодора Тарсійського, іменуючи церкви» тощо, сповідує несторіанську христологію, звеличує єретика Євагрія. В одній з бесід автор лже-другого тому взагалі вимовляє відлучення (на думку митр. Іларіона (Алфєєва) – анафему) на тих, що заперечують вчення Феодора Мопсуестійського.
У своїх же справжніхтворах преп. Ісаак, що сповідує вічність геєнських мук, догмат Спокути, посилається не на єретиків, а на Святих Отців Православної Церкви тощо.
Російською мовою частина лже-другого тома перекладена митр. Іларіоном (Алфєєвим) (тоді ще ієромонахом) у 1998 році, приписана преп. Ісааку та опублікована видавництвом Олега Абишка. […] На 2013 рік цей переклад витримав сім видань, тобто приблизно за виданням у кілька років, що, здається, не відповідає реальному попиту і підтримується штучно. У гаданому проекті катехизи цитати з лже-другого тому зустрічаються в наступних місцях:
Стор. 54, сн. 160: Ісаак Сірін, прп. Про Божественні таємниці. 39. 22.
Стор. 54, сн. 167: Ісаак Сірін, прп. Розділи про знання. 4. 79-80.
Стор. 58, сн. 182: Ісаак Сірін, прп. Про Божественні таємниці. 38. 1-2.
Стор. 64, сн. 218: Ісаак Сірін, прп. Про Божественні таємниці. Розмова 10. 24.
Стор. 82-83, сн. 317: Ісаак Сірін, прп. Розділи про знання. I. 49.
Стор. 83, сн. 318: Ісаак Сірін, прп. Про божественні таємниці. 40. 14.
Стор. 105, сн. 409: Ісаак Сірін, прп. Розділи про знання. ІІІ. 74-75.
Стор. 105, сн. 412: Ісаак Сірін, прп. Про божественні таємниці. 39. 4.
Стор. 65, сн. 219: Ісаак Сірін, прп. Про Божественні таємниці. Розмова 10. 24.
Стор. 65, сн. 220: Ісаак Сірін, прп. Про Божественні таємниці. Розмова 10. 24.
Також слід зазначити, що в лже-другому томі є один текст (бесіда 17, можливо, там з деякими єретичними виправленнями), які в оригінальному вигляді належать преп. Ісааку, тому що знаходять у грецькому православному перекладі справжніх творінь святого (у російському перекладі це слово 32). Але, як можна бачити вище, ця розмова у тексті ніде не цитується.
Додамо, що одним із додатків до катехизму є документ «Основні принципи ставлення РПЦ до інослав'я», який фіксує явний розворот наших першоієрархів у бік «єресі єресей» – екуменізму. Разом із «зустрічею тисячоліття» патріарха та папи та спішною підготовкою до наміченого на літо цього року Всеправославного Собору (сам факт організації якого і документи до нього викликають у православних побоювання) прийняття сучасної катехизи виглядає як ще одна спроба розхитати фундамент Церкви, основою якого завжди були дотримання канонів, догматів та давньої традиції. Вердикт цієї передбачуваної версії катехизи, що гуляє в мережі, дуже точно сформулював один священик: «Найкраще цього катехизму залишатися “суворо конфіденційним”. Назавжди».
http://www.blagogon.ru/digest/696/
Православна громадськість, миряни та клір, забракували проект ключового догматичного документа Російської Церкви.
Архієрейський собор, запланований на кінець листопада цього року, має всі шанси увійти до історії Російської Православної Церкви як особливо значущого. Крім найважливішого для православних питання про визнання (або невизнання) справжності останків останнього російського імператора Миколи Другого та його сім'ї священноначалію належить затвердити текст віровчительного документа, який покликаний стати помічником усім, хто звертається до православ'я - Катехизис РПЦ. А коли вже цей вельми об'ємний 350-сторінковий документ викладено в інтернет Синодальною біблійно-богословською комісією(СББК) і всім охочим благословляється надсилати на нього відгуки до 1 листопада, було б справжнім гріхом не поговорити про нього соборно, відкрито, у російській традиції.
Конференція з приводу проекту Катехизму, організована культурно-просвітницьким фондом святого Василя Великогота Міжнародним фондом слов'янської писемності та культури, зібрала безліч мирян, цілу низку відомих священиків та релігієзнавців, серед яких варто відзначити протоієрея Всеволода Чапліна, ігумена Кирила Сахарова, протоієрея Анатолія Чибрика, протоієрея Костянтина Буфєєва, голови Спілки «Християнське відродження» Володимира Осипова, публіциста Володимира Семенка.
Навколо чого, власне, розгорівся сир-бор, для чого були потрібні такі масштабні громадські слухання, чому це важливо принаймні для всіх, котрі вважають себе православними? Ще у лютому минулого року «Дзвон Росії», головним упорядником та координатором якого є голова СББК митрополит Волоколамський Іларіон.
За півтора роки, природно, багато що було відредаговано, 320 сторінок перетворилися на 350, але головний висновок щодо змісту, який ми вже робили, залишається цілком справедливим (цитата зі старого матеріалу - прим. ред.): «Прямо викрити його авторів у брехні буде непросто, але завдання з розмивання рамок догматів віри колектив на чолі з владикою Іларіоном виконав на «відмінно»».
Зараз, коли текст офіційно оприлюднено, багато представників кліру та мирян просто не можуть мовчати. Як буде показано нижче, йдеться про принципові, фундаментальні зміни у самій суті православного віровчення, які просувають реформатори. В ім'я яких цілей та інтересів їм так треба дати старт змінам у РПЦ?
«Викликає великі сумніви сам обсяг тексту, відповідність його жанру катехизи, нашої православної традиції, а також той факт, що до його складу включено різні синодальні документи, раніше прийняті, які взагалі не передбачається обговорювати. Зокрема великі сумніви викликає розділ про відносини Російської Православної Церкви з інославними конфесіями. Є й безліч інших догматичних питань, що стосуються фактичного перегляду Священного Передання» , – дав старт дискусії православний публіцист Володимир Семенко.
Представники офіційних структур РПЦ, у тому числі члени СББК, цю конференцію проігнорували. Хоча хотілося б все-таки почути з перших вуст, чим поганий «Просторий християнський катихізис Православної Кафолічної Східної Церкви» св. Філарета Дроздова, митрополит Московський, опублікований в 1823 році. Також у розпорядженні православних є докладний виклад православної віри Іоанна Дамаскіна, є підручник «Закон Божий» протоієрея Сергія Слобідського. Усі вони написані конкретними видатними людьми, тоді як цей Катехизис переліку авторів немає. Назвати його «плодом соборного розуму Церкви» теж вкрай важко – тому ми стверджуємось у зробленому раніше висновку – насамперед він відображає особисті погляди на православ'я голови СББК Митрополита Волоколамського Іларіоната його однодумців.
Спочатку катехизис як жанр релігійної літератури завжди був орієнтований на доступний виклад віри для новонавернених або тих, хто готується до хрещення. Проте обговорюваний документ ніби спеціально написаний такою лукавою, двозначною та кострубатою мовою, що його буде вкрай складно сприйняти навіть православним зі стажем.
Священик-місіонер Георгій Максимов у своїйстатті, з якою рекомендується ознайомитися окремо , зробив докладний розбір нового Катехизму, зазначивши, зокрема, що «все вчення про Священне Передання в ньому висловлено неправославно», а також вказавши на численні відступи від догматів православ'я «на догоду ліберальній громадськості». Його вердикт такий - найправильнішим було б соборно затвердити формулювання: "Забороняється публікувати текст (Катехизи) повністю або частинами".
Протоієрей Анатолій Чибрикз Кишинева, який не згадує на службах патріарха Кирила і відомий непримиренною антиекуменічною позицією, на конференції закликав священноначальність до сповідництва.
«Прийняття цього документа є для нас знаковою подією. Я повністю погоджуюся з позицією о. Георгія Максимова в тому, що цей Катехизис просто неможливо читати. Він написаний важко, не має простоти, не містить однозначних смислів. Православ'я – це вчення про порятунок людини, а тут лише гарна «рятівна обгортка», а внутрішня частина – порожня.
Не побоюсь гучних слів - тут помітна тенденція сподобатися світові, публіці, владі. Дуже мало хто зі священноначалія сьогодні здатний відкинути дари володарів, оскільки ці люди не живуть повноцінним церковним життям, не противяться різним спокусам. На проповідях вони дуже люблять говорити про церковні мученики, а самі ніякого мучеництва не виявляють - ні в справах, ні в житті, ні в чомусь іншому. Тому я закликаю всіх, у кому ще залишилася мужність - підбадьоритися і сказати своє слово на захист віру, на захист нашої землі.
У мене немає жодного засудження щодо батьків, які не зробили радикальних кроків. Але нехай вони свідчать про віру, нехай займаються сповідництвом – мовчати більше не можна, адже на нас усіх чекає Суд Божий. Що там скажеш? Адже є єпархіальні збори... Якщо один священик встає і каже: «Ганьба для Церкви приймати такі документи!», за ним піднімається другий, потім ще один – хто зможе нав'язати нам свою волю?, – підсумував о. Анатолію.
Взявши слово слідом настоятель храму Успіння Пресвятої Богородиці в Архангельському-Тюрикові протоієрей Костянтин Буфєєвзробив акцент на світськості та мирському дусі, що виходить із самої назви документа:
«Хочу звернути увагу на одну, четверту букву в назві. КатЕхізис – так прийнято писати за нормами світськими. Літера «ця» у грецькому богослужінні вимовляється, звісно, як «і». Є богослужбова книга – «Октоїх», корінь такий самий, як у катехизі, і там завжди пишуть і вимовляють літеру «і». Філарет Московський також писав КатІхізіс, а не КатЕхізіс, тому що він був людиною духовної традиції, а не світської. Так що вже за цим написанням ми можемо визначити, чи мирська закваска у його авторів, чи церковна. Катихізис у нас уже є, а ніякий катехизис нам не потрібен.
Можна вказати на окремі догматичні помилки, щось припудрити, але дух документа це не змінить. Нова праця складена як зовсім нецерковне, світське джерело. І тут, вибачте, є з чим порівнювати – знову ж таки з Катихізисом св. Філарет. Його «спадкоємець» програє як за змістом, так і формою. І виправити його, на жаль, неможливо. Так що я пропоную цей проект під назвою як довідник або посібник з деяких догматичних питань. І нехай його початковим, школярам, студентам не пропонують у жодному разі як книгу, необхідну нам усім для воцерковлення», - заявив о. Костянтин.
Отець Костянтин багато років глибоко досліджує питання створення світу Богом-Творцем і старозавітну розповідь про Шестоднева, полемізуючи з богословських позицій з офіційною наукою, яка вважає, що світові мільярди років. Він звернув увагу учасників конференції на те, що день у новому Катехизі бездоказово визначено як «невизначений часовий проміжок». Тобто автори роблять явний натяк, що Бог створив людину і весь навколишній світ не за шість днів, а за невизначено довгий проміжок часу - з відсиланням до теорії еволюції. В наявності очевидна суперечність із православним віровченням.
Таке враження, що всі богословські інновації, привнесені до Катехизму, були спрямовані виключно на згладжування гострих кутів у питаннях екуменізму, особистого гріха та посмертного порятунку для інославних (про що буде докладніше розказано нижче), а також лібералізації теми шлюбу та утвердження «приватних разом принципу «згоди Святих Батьків». Однак у тексті немає жодного слова про сучасні виклики православ'ю - глобалізм, трансгуманізм, переважання науки над вірою, тотальний електронний контроль, скасування готівки, перетворення людини на маріонетку банкірів-лихварів. Наскільки далеко ми зараз знаходимося від останніх часів, описаних у Одкровенні Іоанна Богослова? Як часто сильні цього світу закликають людство об'єднатися «в ім'я миру і безпеки» (як сказано в Одкровенні, після цього людство може «осягнути згуба»)? Катехизувати молодь, розповідаючи їм про проблему розлюднення у цифровому світі, наші реформатори завзято не бажають.
«У Катехизі немає жодного слова про небезпеки тотального оцифрування людей, переведення всіх документів у цифру, імен – у особисті коди. Причому безальтернативного перекладу. Наприклад, при спробі зареєструватися в низці контор шляхом звичайної паперової заяви мені заявляли: «А вас немає в системі». Припустимо, зараз при владі перебуває президент та уряд, яким ми довіряємо. А що буде завтра, якщо не дай Боже, владу захоплять якісь екстремісти-тоталітаристи? Таких прикладів історія було достатньо. Ми ж усі будемо у них як на долоні, нас можна буде просто «виключити» із системи. Це і є той самий електронний концтабір, це і є небезпека глобалізму. Чому про це ніхто ні слова не сказав у Катехизі? Про знаки останніх часів, коли не можна буде нічого купувати та продавати без електронного друку?»
, - запитав глава Фонду св. Василя Великого Василь Бойко-Великий.
Діакон Євген Моргунрозповів присутнім про єретичне формулювання «неповне спілкування» щодо інославних, які потрапили в надра РПЦ невдовзі після Другого Ватиканського собору.
«В обговорюваному документі систематично повторюються багато догматичних помилок наших богословів. У ньому спочатку застосовуються неправильні методи класифікації різних груп понять та явищ, отже, на виході ми отримуємо помилкові висновки і навіть можливість підігнати будь-які окремі висновки під вчення Церкви.
Наприклад, у розділі про спілкування з інославними використовується єретичне формулювання «неповне спілкування», яке виникло з неправильного розуміння прийняття інославних у православ'я за ікономією – через покаяння. Таке справді може відбуватися з милості Церкви, але висновок про наявність з цієї причини «неповного спілкування» РПЦ з інославними є абсолютно хибним»., - підсумував Євген Моргун.
Розділ Катехизму, присвячений відношенню РПЦ до інослав'я, потребує окремих пояснень. Він написаний вкрай лукаво і двозначно, як і весь документ, але тут це католицьке єзуїтство пре з усіх щілин. З одного боку, стверджується подальша необхідність участі Руської Церкви в екуменічному русі в ім'я благої мети «возз'єднання всіх християн», рекомендується вести постійні богословські діалоги з інославними, обмінюватися семінаристами, делегаціями, публікаціями, викладачами та богословами, православним рекомендовано! - мабуть, все це виключно з місіонерською метою. Крім того, зазначається, що «Православна Церква не виносить суду про міру збереження чи пошкодження благодатного життя в інославії, вважаючи це за таємницю Промислу і суду Божого».
І тут же, немов для заспокоєння пастви, у тексті Катехизи говориться, що «справжня єдність можлива лише в лоні Єдиної Святої Соборної та Апостольської Церкви. Всі інші «моделі» єдності є неприйнятними». Також дуже правильно написано, що Православній Церкві самим Господом Ісусом Христом заповідана місія «свідчення Істини перед неправославним світом».
А в сусідньому пункті чергова каверза для особливо завзятих ревнителів віри: «Неприпустимі образи на адресу інославних». Чи є характеристика їх як єретиків образою, цікаво? Пам'ятається, владика Іларіон запропонував раз і назавжди відмовитися від цієї ухвали і сам так більше не називає ні протестантів, ні католиків.
Для тих, хто продовжує чинити опір «богословським діалогам», приготовлена ще одна «дубина», щоб напевно: «Церква засуджує тих, хто, використовуючи недостовірну інформацію, навмисно спотворює завдання свідчення Православної Церкви інославному світу і свідомо обмовляє Священноначаліє Церкви, звинувачуючи його в «зраді Православ'ю». До таких людей, що сіють насіння спокуси серед простих віруючих, слід застосовувати канонічні прещення».
Ось воно як, виявляється. Зміни можуть застосовуватися, наприклад, до тих, хто протестує проти участі РПЦ у Всесвітній раді церков. Відповідно до статуту цієї організації, де всім спочатку заправляють ультраліберальні протестантські деномінації, "Жодне вчення церкви-члена ВРЦ не може претендувати на абсолютну істину".А в Гаванській декларації патріарха Кирила та папи римського Францискавід 12 лютого 2016 року є найцікавіший пункт №24, який має сенс процитувати дослівно:
«Православні та католики об'єднані не лише загальним Переданням Церкви першого тисячоліття, а й місією проповіді Євангелія Христового у сучасному світі. Ця місія передбачає взаємну повагу до членів християнських громад, виключає будь-які форми прозелітизму.
Ми не суперники, а брати: з цього розуміння ми повинні виходити у всіх наших діях по відношенню один до одного та до зовнішнього світу. Закликаємо католиків і православних у всіх країнах навчатися жити разом у світі, любові та однодумності між собою (Рим. 15:5). Неприпустимо використовувати неналежні засоби для примусу віруючих до переходу з однієї Церкви в іншу, нехтуючи їхньою релігійною свободою та їхніми власними традиціями. Ми покликані втілювати в життя завіт апостола Павла і «благовістити не там, де вже було відоме ім'я Христове, щоб не бачити на чужій основі» (Рим. 15:2)».
Виходить, тут сфери впливу між Церквами хіба що вже поділені (до речі, католики, як та інші інославні, у тексті Катехизму природно теж називаються Церквою). Навіть немає жодного слова про канонічну територію РПЦ МП в Україні та Білорусі, які зараз активно підгортають уніати (на Западенщині - у тому числі і шляхом «віджимання» православних парафій). Несіння «світла Істини православ'я» у цій практичній декларації сухо називається прозелітизмом і забороняється. Про якусь «православну місію» або звернення тих, хто заблукав до Єдиної Святої Соборної Апостольської Церкви (яка десь у Катехизі справедливо називається «універсальною, всесвітньою і єдиною Церквою Христовою») на практиці ніхто в діалогах з тим же Ватиканом і не заїкається. Тим часом, спільні молитви, порушуючи канони, православні нині проводять з ким не потрапивши. Ось таке єзуїтство в чистому вигляді.
Наше священноначалие також має розібратися з документами до «святого і великого» Критського собору, на який делегація РПЦ спочатку планувала їхати. Тому на початку 2016 року Архієрейський собор прийняв одним блоком цілий корпус найважливіших текстів, які давно й відкрито готуються екуменістами під проводом масону 33 градуси, Константинопольського патріарха Варфоломія. Поки що православні архієреї так і не скасували схвалений одноголосно (за винятком єпископа Банченського Лонгіна, що нині не згадує патріарха Кирила, який спробував було поставити питання на тому соборі, але його швидко «зашикали») документ з наступним текстом: «Православна Церква брала участь в екуменічному русі з моменту його заснування…»
Пишатися тут зовсім нема чим. Для православних, які не в темі, участь в екуменічному русі пояснюють надважливістю повернення всіх до Вселенської (тобто Єдиної Православної) Церкви. Насправді ж термін «екуменізм» від грецького «ойкумена» (всесвіт) у 1910 році ввів у обіг впливовий масон Джон Мотт, що окормляв клан Рокфеллерів, який, своєю чергою, був одним із головних спонсорів екуменізму.
Екуменізм як ідея створення принципово нової, загальносвітової релігії зародився у другій половині 19 століття серед впливових британських протестантів-масонів. Його піонером вважається сер Джордж Вільямс, секретар міжнародної юнацької християнської організації (ІМКА). Однією з головних її завдань постулюється «досягнення єдності християн».
І ось на початку 20 ст. на Всесвітній місіонерській конференції в Единбурзі, ініційованій ІМКА, вперше використовується термін «екуменізм», введений у вжиток її новим генсеком Джоном Моттом, який став головним натхненником перших екуменічних конференцій. Незабаром створюються Світова християнська рада життя і праці та Світова конференція про віру та порядок, які пізніше об'єднуються у Всесвітню Раду Церков.
У журналі «Le Temple» (офіційний орган франкмасонства Шотландського ритуалу, названий на згадку про Тамплієри) у № 3 за вересень-жовтень 1946 р. у статті «Об'єднання церков» міститься таке визнання масонством своїх заслуг у цій галузі:
«Проблема, висунута проектом об'єднання церков... близько цікавить масонство і близька масонству... Якщо це об'єднання... стоїть на вірному шляху, то цим зобов'язано трохи й нашому Ордену. Принаймні у разі перших екуменічних конгресів втручання наших англо-саксонських скандинавських братів було визначальним та його діяльність невпинно спрямовано організацію християнської єдності».
Ніякого відношення до православ'я доктрина екуменізму не мала і не має, хоча в 1991 році майбутній патріарх Кирил (тоді ще колишній митрополитом) у відомому інтерв'ю з конференції ВРЦ в австралійській Канберрі (з танцями шаманів та іншими принадами) православних, котрі хочуть, щоб цей будинок був колискою єдиної церкви».
Навпаки, канонічне православ'я завжди було непримиренним противником будівельників нового світового порядку, про що ще 1948 року прямо заявляли священики на Московській всеправославній нараді. Головна мета екуменізму - розкласти, розчинити в собі та поступово стерти з пам'яті справжнє вчення Христа та Святоотцівське Передання. І дуже дивно, що через якихось 30-40 років наше священноначало раптом стало вважати себе органічною частиною цього руху.
Ось що говорив про екуменізм архієпископ Серафим (Соболєв), минулого року рішенням Архієрейського собору зарахований до лику святих (чергове єзуїтське лукавство – і нашим, і вашим):
«Немає нічого дивного, що на Стокгольмській екуменічній конференції, що була у 1945 році, та Лозанській екуменічній конференції у 1927 році 80% учасників були членами масонської організації ІМКА, керованої тим самим доктором Джоном Моттом. Звідси зрозуміло, хто стоїть за екуменічним рухом. За ним стоять споконвічні вороги Православної Церкви – масони. Екуменізм - це загальне найменування псевдохристиянств, лжецерквей Західної Європи. У ньому є серце всіх європейських гуманізмів на чолі з Папізмом. Всі ці лжехристиянства є нічим іншим, як такою собі єрессю, що примикає до іншої єресі. Її спільне євангельське ім'я – це все єресь».
Подібну думку на Архієрейському соборі РПЦЗ висловив майбутній митрополит Віталій (Устинов): «ІВКА (аналогічна ІМКА християнська організація для дівчат - прим. ред.) і скаутизм, створені і організовані масонством, приготували цілі покоління людей з особливим дехристиянізованим світоглядом, завдяки якому і могла виникнути Всесвітня Рада Церков, яка фактично величає себе істинною Церквою».
Про лжевчення, що містяться в проекті Катехизму, розповів протоієрей Всеволод Чаплін:
«Ліберально-пристосувальна традиція, яка набирала вагу через всіляких оновленців і зараз проголосила себе головною у нашому богослов'ї, яскраво проявила себе і в цьому Катехизі. Я не знаю, як можна використовувати цей текст для катехизації. Думаю, що він робився за католицькими лекалами, щоб пристосувати його до моди, вдач і гріхів сучасної людини. І потім сказати - ось це те, що сьогодні дозволено виставляти як православ'я. А все інше – колекція приватних думок. Хай не буде цього з нами!
Я не історик Церкви, але саме виділення Вчителів Церкви із загального сонму святих, із творінь Вселенських Соборів – це дуже схоже на католицький підхід. Бажають залишити лише ті «приватні богословські думки», які близькі до наших теологів-лібералів. Зі Священного Передання пропонується викинути всю російську спадщину святих, всі роботи подвижників, які не є богословами. Пропонується дивитися на них з поправкою на дух минулих епох, практично не сприймати всерйоз. Думаю, що автори проекту домагаються того, щоб усю святу спадщину, яка потребує перегляду життя суспільства та держави, оголосити «приватною думкою». Це ігнорування всього досвіду православної цивілізації.
Крім того, в тексті є антиєвангельська доктрина «сотеріологічного агностицизму» - тобто вчення про те, що ми нібито не знаємо, чи увійдуть до Царства Божого атеїсти або інаковіруючі. Це вчення поряд з єрессю апокатастасиса (всепорятунку, кінцівки пекельних мук) у тексті є. І це дуже тяжка проблема. Нам намагаються так обережно чи брутально сказати, що для спасіння християнином бути не обов'язково.
Це не просто теоретична суперечка, це злочин проти людей, які покликані до Христа і водночас чують антихристиянську відповідь: «а ми не знаємо, чи врятуються іновірці». Євангеліє каже: «Хто буде вірувати і хреститися, буде спасенний; а хто не буде вірувати, буде засуджений». Що Христос сказав грішникам та невіруючим? «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його». Тут ніякого юління бути не може, ніяких хитрих міркувань не повинно бути. Потрібно прямо, по-євангельськи сказати: «Так, так чи ні, ні».
Церква Христова інакше вчити просто не має права. Ми перед Богом відповімо за те, чи дали можливість новим поколінням прийти до Христа, чи затуманили їхні голови псевдомудруваннями», - Викрив о. Всеволод авторів Катехизму.
Сподіваємося, тепер важливість оцінки Архієрейським собором поданого документа викликає у необізнаних менше запитань. Організатори конференції пообіцяли надіслати в СББК свою версію Катехизму Православної Церкви з урахуванням сучасних викликів. Хотілося б, щоб священноначальство нарешті відчуло занепокоєння кліру та мирян, що відбуваються всередині Церкви. У світлі внутрішньоросійських і світових подій ми маємо набагато насущніші проблеми, ніж ідеологічні богословські реформи-модернізування. Тим більше, коли реалізація таких реформ цілком реально здатна спровокувати новий розкол.
Іван Нікітін
Колаж: "Дзвон Росії"
Від нової богословської свідомості до нової Катехизи
Як уже зазначалося, однією з найхарактерніших особливостей Проекту нового Катехизму Російської Православної Церкви є його богословська невизначеність, яку, можливо, точніше позначити як полісемію, тому що неоднозначність тут породжується багатозначністю, одночасним приведенням двох (і більше) точок зору з окремих питань віровчення (хоча, звичайно, не за всіма, зокрема, у тріадології автори на таку діалогічність і демократизм не йдуть). Безумовно, такий метод має усвідомлений характер, тобто є концептуальним. Але сама ця концепція стосовно церковного віровчительного документа справедливо оцінюється як невдала або навіть неприйнятна, тому що Катехизис як викладення основних положень віри, за визначенням, повинен виключати плюралістичний підхід.
Богословський плюралізм припускає, що теологуменам (приватним богословським думкам) надається рівне значення з догматичним вченням Церкви, тобто з ретельно вивіреними формулами правильної віри, визначеннями соборів, що пройшли багатовікову рецепцію та визнані всіма Помісними Церквами за єдину істину Православ'я. Фактично це означає прихований адогматизм, тобто відмова від ортодоксального принципу догматичного стандарту, єдиності постулату з кожного питання віри (члену Символу віри), і прийняттям на озброєння принципу апофатичної невимовності християнських істин, їх трансцендентної «таємниці», недоступної людській доступною лише частково, у поліфонії смислів, зокрема. Наочно роботу цієї концепції нового Катехизму можна спостерігати в поданні вчень про первородний гріх і Спокуту.
Досить впевнено можна говорити, що зразок у сенсі береться «Догматичне богослов'я» прот. Олега Давиденкова, де позначений принцип поміркованого апофатизму сформульований і взагалі («Догмат, призначенням якого є захист чистоти православного віровчення, оберігає боговідверту істину від спотворень, але не дає її вичерпного тлумачення. За словами В. Н. Лоського, “у кожний момент свого істор. буття Церква формулює Істину віри у своїх догматах: вони завжди виражають умопознаваемую у світлі Передання повноту, яку тим щонайменше ніколи не зможуть розкрити остаточно”» ), і у вченні про Спокуту («Незважаючи те що у сучасних богословів зустрічається вираз “ догмат спокути", сотеріологія є мало догматизованою областю богослов'я, чим і обумовлено різноманітність способів пояснення спокутного подвигу Христового. Щодо найбільш відомих і систематизованих спроб тлумачення спокутної справи Христа Спасителя в сучасному богослов'ї використовується найменування "теорія спокутування"». Цим же принципом, безсумнівно, керується і новий Катехизис, що означає, що замість догмату Спокути Російська Православна Церква відтепер збирається сповідувати «теорію спокути», причому навіть не одну. Відповідно, позначений у праці о. Олега першоджерело такого роду догматичної свідомості (тобто «сучасне богослов'я») є камертоном і для авторів Катехизму. Логіка тут зрозуміла: якщо катехизис новий, то його богослов'я має бути сучасним. Щоправда, це означає, що найвідоміші з богословів останнього часу (століття, приблизно) виступають у ролі нових Отців Церкви або, як мінімум, постають в один ряд з ними (якщо їх богослов'я береться за орієнтир для складання катехизи Помісної Церкви).
Раніше ми вже відзначали аналогічну неоднозначність в еклезіології Проекту , яка має ту ж саму генеалогію: «Вчення про Церкву належить до найтаємніших і найвимовніших догматів християнської віри: тут «велика благочестя таємниця» належить нам у своїй ще нездійсненій, неосі. І не випадково, ні апостоли, ні святі отці, ні Вселенські Собори не дали закінчених визначень церковності і лише у символах і подобах розкривали те, що з безпосередньою самодостовірністю було їм у богонатхненному досвіді віри. Як висловився нещодавно один із православних богословів, «немає і поняття Церкви, але є Сама Вона, і для всякого живого члена Церкви життя церковне є найпевніше і дотичне, що він знає», — сповідати своє живе відання віруючий і нині не може інакше, як у освячених апостольським, батьківським та літургічним вживанням образах та порівняннях» (прот. Георгій Флоровський. Два завіти) . Тепер можна простежити, як цей механізм усвідомленого семантичного плюралізму діє в антропології та сотеріології аналізованого документа.
Отже, догматів первородного гріха і Спокути в Російській Православній Церкві тепер не те щоб зовсім не буде, але їх статус буде знижений до положення однієї з «теорій» у числі інших, або їх «міксу», з предикатом, що принципово не подається до кінця. присудком) об'єкта висловлювання. У Проекті одночасно (за принципом богословського постструктуралізму) представлені три основні точки зору, що виникли у вітчизняному богослов'ї з моменту вступу його до фази «сучасності» як романтичної антисхоластики, «неопатристичного відродження», звільнення від середньовічного «латинського полону»; тобто це так звані «юридична», «моральна» та «органічна» теорії. Тим часом лише перша з цих «теорій» має історичний догматичний статус. Тобто вона завжди була догматом Церкви як таким. Основні положення цього вчення були сформульовані в антипелагійської полеміці блж. Августина і в визначеннях Карфагенського Помісного собору 419 р. («Бо сказано апостолом: єдиним людиною гріх у світ уніде, і гріхом смерть: і тако (смерть) у всі люди вниде, у ньому ж усі грішиші (Рим. 5, 12), Належить розуміти не інакше, хіба як завжди розуміла кафолічна церква, всюди розлита і поширена, бо за цим правилом віри і немовлята, ніяких гріхів самі собою чинити ще не можуть, хрещаються істинно для відпущення гріхів, і через оскарження вони очиститься в них. зайняли від старого народження» (124 ін.) , що пройшов рецепцію III Вселенським. Про більш ніж тисячолітню віру Східної Церкви в цей сенс первородного гріха та Спокути говорять Догматичне Послання патріархів східно-кафолічної Церкви 1723 р., Сповідання свт. Петра (Могили) (про загальноцерковний нормативний статус якого сам же Проект, крім іншого, і свідчить: "Твердження відбулося 11 березня 1643 року на Константинопольському Соборі; головував Константинопольський патріарх Парфеній I; Соборна грамота була підписана також трьома іншими східними". 6)), «Великий Катехизис» свт. Філарета (Дроздова), "Православно-догматичне богослов'я" митр. Макарія (Булгакова) і навіть просто переклад Послання Римлянам на слов'янську святих рівноапостольних Кирила та Мефодія («в ньому ж усі згрішиша»), тотожний за змістом його синодального перекладу під редакцією свт. Філарет.
Тоді як у новому Катехизі це традиційне тлумачення догмату первородного гріха виявляється навіть не стільки «розбавленим» іншими («органічними») тлумаченнями, скільки взагалі засунутим у виноски: «Гріхопадіння Адама в богословській літературі іноді називається “перворідним гріхом”, тобто першим, і гріхом, за яким пішли всі інші гріхи» (с. 52). Справді, в «богословській літературі» (не лише «сучасній», а й святоотецькій) далеко не всі використовували термін «перворідний гріх», однак саме умовно «юридичне» значення «працьовницького гріха» (тобто і як гріха «перворідного», спадкового) , що накладає не тільки «недокорінне» стан тлінності і смертності, а й караний стан гріховності на кожного носія природи занепалого Адама) історично утвердилося в Церкві як догматичне. «Цар Давид вигукує: Ось, я в беззаконні зачатий, і в гріху породила мене моя мати (Пс.50:7). Очевидно, що тут не можна мати на увазі ні особистого гріха царя-пророка, ні гріха його батьків, оскільки батьки Давида перебували в законному шлюбі і належали до старозавітних праведників. Тому під “беззаконням” та “гріхом”, у яких був зачатий і народжений Давид, слід розуміти спадкову гріховність, яка, починаючи з Адама, спадкоємно поширюється від батьків до дітей… Твори блаж. Августина, особливо обставини його суперечки з Пелагієм, були добре відомі на Сході. Третій Вселенський собор 431 р., засудивши брехню Пелагія і Келестія (правила 1 і 4), висловив цим своє позитивне ставлення до вчення блаж. Августина. Єдиним східним богословом, який негативно ставився до цього терміну [первородний гріх] і написав проти нього спеціальний полемічний трактат, був відомий єресіарх Феодор Мопсуестійський. Див: Contra defensores peccati originalis // PG. Т. 66. Col. 1005-1012)». «Щоб один карався з вини іншого - це не зовсім справедливим, але щоб один був врятований через іншого - це більш пристойно і відповідно до розуму. Якщо ж сталося перше, то тим більше має бути й останнє... Один гріх мав силу накликати смерть і осуд, а благодать згладила не тільки цей єдиний гріх, а й інші гріхи, які слідували за ним... Щоб ти, чуючи про Адама, не подумав, що згладжений тільки той гріх, який вніс Адам, (апостол) і каже, що відбулося багато злочинів… Були даровані блага більш численні і був винищений не тільки первородний гріх, але й інші гріхи, це (апостол) показав словами: “ дар же від багатьох непогрішень на виправдання”… Ми були звільнені від покарання, зійшлися всякого зла, були відроджені згори, воскресли після поховання старої людини, були викуплені, освячені, приведені в усиновлення, виправдані, стали братами Єдинородного, стали Ним увійшли до складу Його плоті і з'єдналися з Ним так, як тіло з главою... Христос заплатив набагато більше того, скільки ми були винні, і настільки більше, наскільки море безмежне в порівнянні ні з малою краплею. Отже, не сумнівайся, людино... якщо всі були покарані за злочин Адама, то всі можуть і виправдатися Христом... Мова про те, що непослухом однієї людини багато хто став грішним. Звичайно, немає нічого незрозумілого в тому, що всі, що походять від того, хто згрішив і сталь смертний, стали також смертними; але яка може бути послідовність у тому, що від послуху одного став грішним та інший? Тоді виявиться, що останній і не підлягає покаранню, бо не сам собою став грішником. Отже, що означає слово – “грішні”? Мені здається, воно означає людей, які підлягають покаранню та засуджені на смерть» (свт. Іоанн Златоуст. Бесіди на Послання римлянам. Бесіда 10-та) .
І це необхідне, за Златоустом, значення догмату первородного гріха виявляється нівельовано у Проекті «органічною теорією». Остання є сотеріологією суто «пошкодження і відновлення природи», фактично відмовляючись від євангельсько-біблейської категорії «гніву Божого» як вольової карної дії Бога. Під впливом язичницької філософії (як античної, і Нового часу) зміна людського єства розглядається тут як якийсь безособовий механізм, онтологічний закон самої природи, на кшталт карми. Що спричиняє аналогічне зміна і ортодоксального розуміння догмату Спокути (тобто зведення його до неоплатонічної космогонії «відновлення єства» у первісному вигляді). «Гріх – це насамперед хвороба людської природи. Тому й спокута мислиться як звільнення від хвороби, як зцілення, перетворення і, зрештою, обожнювання людського єства» . Відповідно, і теосис (обоження) в інерції все того ж прихованого неоплатонізму починає мислитися тут космогонічно, як щось природне, онтологічно необхідне.
У той час як традиційна сотеріологія принципово розрізняє обидві фази «домобудування нашого порятунку»: по-перше, власне, Спокута беззаконня («прощення гріха» і «винищення рукопису» (Кол 2:14)) і, по-друге, благодатну реанімацію занепалого естества, зцілення пошкодженої природи («Господи, очисти гріхи наша, Владико, прости беззаконня наша, Святий, відвідай, зціли немочі наша»). Пав у прабатьках, рід людський заручився сатані, з чад Божих перетворився на «чад гніву» (Еф 2:3), тому що грішник, як порушник волі Божої, чинить волю диявола, і має вже диявола своїм батьком та володарем (Ін 8: 44). Цей “гріх, що живе в мені”, “прилежне мені зло”, “закон гріха” (Рим 7:20-25) і є характеристики первородного гріха. У гріхопадінні перших людей змінюється не лише їхня (наша) природа, а й дія Бога щодо людини – з благовоління (подання всіляких благ) на «гнів» (дія покарання). Після Спокути «гріхів (беззаконь) світу» ця дія знову змінюється на «милість» (благословення та облагодочення, чудесне спасіння безповоротно загиблого). Засуджений на вічну смерть грішний рід людський милується Всеблагим, відібрана за первородний гріх благодать повертається новому людству, викупленому в Новому Адамі. Від смертності і тлінності впавшего Адама наша смертність і тлінність (пошкодження природи), від гріха і провини Адама наші гріховність і винність (пошкодження волі). Вина і гріх викупляється і відпускається (прощається волею Божою), смертність і тлінність єства зцілюється (відроджується, оновлюється) благодаттю (дією Божественного єства). Так само, як у стані старого Адама ми причетники і злочини Адама, і його провини, і його засудження (смерті), увірувавши і хрестившись, ми причетники виправдання у Христі, Його праведності і Його благодаті. Звинувачують Спокуту (виправдання) у Христі, тому що ставилося засудження (злочин) в Адамі. Були спадкоємці провини, гріховності та смерті (прирівняні до синів проклятого диявола), стали спадкоємці виправдання, святості та життя. «Повинно вірити, що в первородному гріху полягає насіння всіх пристрастей, що ми народимося зі схильністю до всіх видів гріха: і тому не повинно дивуватися прояву та повстанню жодної пристрасті, як чомусь незвичайному і дивному» (свт. Ігнатій (Брянчанінов)) .Аскетичні досліди.Т.1.Ставлення християнина до пристрастей його). «При хрещенні людині прощається первородний гріх, запозичений від праотців, і гріхи, зроблені до хрещення. При хрещенні людині дарується духовна свобода: вона вже не ґвалтується гріхом, але з волі може обирати добро чи зло. При хрещенні, сатана, який живе в кожній людині занепалого єства, виганяється з людини; надається свавіллю хрещеної людини або бути храмом Божим і бути вільним від сатани, або видалити з себе Бога і знову стати житлом сатани» (свт. Ігнатій (Брянчанінов). Аскетичні досвіди. Т.2. Слово про різні стани єства людського по відношенню до добра та злу) ).
Цей традиційний сенс догмату первородного гріха виявляється ослаблений і, тим самим, спотворений у Проекті, де, як було сказано, акцент робиться на «органічному» (природному) наслідування занепалої природи Адама: «Наслідки гріхопадіння від однієї людини поширилися на весь людський рід. “Як однією людиною гріх увійшов у світ, і гріхом смерть, так і смерть перейшла у всіх людей”, - каже апостол Павло (Рим 5:12). Гріх Адама, за словами святителя Іоанна Златоуста, спричинив «загальне ушкодження» людського єства (Бесіди на Послання до Римлян. 10. 1)» (с.53). Однак святитель Іоанн, як ми бачили, говорить не тільки про це, а й про становлення всіх, тим самим, «грішними» як саме підсудними перед Творцем. Мабуть, лише один абзац у Проекті нагадує про колишню «теорію» первородного гріха: «Будучи нащадком Адама і успадкувавши його природу, кожна людина причетна гріху з самого моменту появи на світ: “Ми всі (народжуємося) від грішниками, що згрішив Адама, від злочинця - злочинцями, від раба гріха – рабами гріха, від проклятого та мертвого – проклятими та мертвими; від дав згоду дияволу, поневоленого йому і втратив свободу волі, - і ми діти його, над якими тиранічно панує і панує диявол» (с. 53 / прп. Симеон Новий Богослов, Слова оголосні. 5. 406-413). Ще раз повторимо, що таке значення цього догмату сповідується в символічних книгах Церкви протягом століть: «Віруємо, що Святе Хрещення, заповідане Господом і яке чиниться в ім'я Святої Трійці, необхідне. Бо без нього ніхто не може врятуватися, як каже Господь: Коли хто не народиться водою і духом, не може принести до Царства Божого (Ів. 3:5). Тому воно потрібне і немовлятам, бо і вони підлягають первородному гріху і без хрещення не можуть отримати відпущення цього гріха... Якщо ж немовлята потребують спасіння, то потребують і хрещення. А ті, що не відродилися і тому не отримали відпущення в прабатьківському гріху, необхідно підлягають вічному покаранню за цей гріх, і, отже, не рятуються. Отже, немовлятам необхідно хрищення… Дії хрещення коротко суть такі: по-перше, через нього дарується відпущення в прабатьківському гріху і в усіх інших гріхах, зроблених хрещеним. По-друге, хрещений звільняється від вічного покарання, якому підлягає кожен як за природжений гріх, і за власні смертні гріхи» (Послання патріархів про православну віру 1723 р.).
Зрештою, сама Догматика прот. Олега Давиденкова (як ми з'ясували, що багато в чому є прототипом Проекту) викриває «подачу матеріалу» у новому Катехизі з цього питання: «Незважаючи на те, що первородний гріх не є гріхом особистим, він не може бути визнаний якоюсь морально-нейтральною реальністю. Як союз з дияволом, цей стан глибоко противний Божественному задуму про людину і тому не може бути предметом Божественного благовоління, бо для Бога неможливо, не заперечуючи Самого Себе, визнати за злом право на існування у світі. Тим самим усі нащадки Адама, як носії занепалої природи, є чадами гніву Божого за єством (Еф.2:3) і підлягають засудженню. Тому разом із первородним гріхом (ἁμαρτία) на всіх нащадків Адама переходить також і осуд (κατάκριμα) (див.: Рим. 5:18). Осуд знаходить своє вираження у цьому, що це люди, як нащадки Адама і Єви, а) підлягають закону тління і смерті; б) не можуть увійти в Царство Небесне (див.: Ін. 3:5), як носії гріховного, тобто противного Божественним настановам, стану природи. Таким чином, за своїми результатами первородний гріх фактично прирівнюється до злочину закону Божого. Схильність кожного з нащадків Адама до цього покарання називається зобов'язанням первородного гріха». Отже, навіть щодо праці о. Олега доводиться констатувати в новому Катехизі значне посилення зазначеного плюралізму, тому що таке формулювання первородного гріха для останнього документа було б занадто однозначним, що вибивається із загальної полісемії. «Ця [юридична] теорія приваблива простотою і чіткістю формулювань, що імпонує людям із раціоналістичним складом розуму» . Це означає, що автори Проекту мають вже інший (ірраціоналістичний) склад розуму, або (в богословських термінах) є носіями постсхоластичної як адогматичної свідомості.
Якщо догмат первородного гріха практично «зневажений» (очищений від «середньовічного» семантичного радикалізму) в Катехизі, то й догмат Спокути (його традиційний «юридичний» зміст), через їхню пряму взаємопов'язаність, виявляється представленим приблизно в тих же пропорціях з іншими «теоріями» . «Земне життя Господа Ісуса Христа, Його страждання на Хресті, смерть, збіжжя в пекло, Воскресіння і Вознесіння на небеса – всі ці події мали спокутний сенс» (с. 66). Це просто квінтесенція богословського плюралізму. Тут і «моральна» теорія Спокути митр. Антонія (Храповицького) (від догматичного значення якої навіть він сам, зрештою, відмовився), та історично догматизована «юридична» теорія і, звичайно, «органічна» набувають права на існування. Більше того, остання теорія (як найсучасніша і оцінювана як сама по собі примиряюча крайності двох інших) фактично визнається найбільш відповідної Традиції (характерно, що і в праці прот. Олега Давиденкова виклад тільки органічної теорії не має підголовки. недоліки цієї теорії»: тобто, тут вже одні суцільні переваги). «Син Божий, влюдившись, прийняв на Себе страждання за гріхи всього світу, помер за людей і цим звільнив людей від неминучості вічних мук за порогом смерті. Він повернув людству, що знаходився в рабстві у диявола, свободу і можливість вічного блаженного життя з Богом, яке люди втратили через гріхопадіння. Заплачена за спасіння ціна була великою: “Ви куплені дорогою ціною”, - говорить апостол Павло (1Кор 6:20; 7:23), нагадуючи про те, що платою за спокуту людини від влади диявола стала смерть Боголюдини. Ім'я “Викупитель” у церковній традиції стало одним із найменувань Ісуса Христа» (с. 66). І в цьому «одному з імен» Спасителя як одному з безлічі смислів Спокути замикається коло, розпочате на с. 52 («гріхопадіння Адама в богословській літературі іноді називається «первородним гріхом»), Безліч смислів в одного догматичного поняття і означає відсутність у нього значення догмата як незмінного постулату віри.
Постає питання, чи буде цей плюралізм виправлено в результаті заявленого обліку відгуків до відведеного терміну? - Вже зараз можна припустити, що ні, не буде. Чому? - Все з тієї ж причини концептуального характеру плюралізму. Катехизис саме так задуманий. Він і повинен бути таким, за задумом його авторів, і в цьому значенні він дуже вдався. Розкид смислів, мабуть, асоціюється тут, крім іншого, ще й із широтою розставлених мереж катехизації, для кращого (більшого) «уловлення людей». Тому можуть бути враховані якісь окремі «побажання», додано трохи архаїчного «юридизму» або, навпаки, модерністської «органіки», тобто може бути незначною мірою змінено пропорцію представлених богословських думок, але не сам принцип «зваженості сторін». Наприклад, можна було б рекомендувати (просити, благати) додати в текст Катехизису хоча б наведене вище формулювання прот. Олега Давиденкова (все-таки представника благонадійної богословської «сучасності») про «розсудливість первородного гріха». Але в тому-то й річ, що вона, це формулювання надто категоричне за своїм судженням для даного проекту (тобто вже не документа, але тих великих реформ, лише частиною яких є новий Катехизис). Додавання такого «радикального» за змістом (як і належить догмату) фрагмента порушить ретельно вибудувану рівновагу «теорій», що призведе до ланцюгової реакції, тобто необхідності узгодити прямолінійність цього судження із загальною алегоричністю, або просто вступить у непримиренну суперечність з іншими «теоріями» , що фактично заперечують таке значення догмату первородного гріха. Тому доведеться переробляти все або майже все, тобто фактично писати наново, поклавши в основу іншу концепцію.
Таким чином, якщо цей Проект буде прийнято на найближчому Архієрейському соборі, то вже наприкінці року ми отримаємо цілком протестантське за типом, «віротерпиме» сповідання Російської Православної Церкви: вір як хочеш (у запропонованому переліку смислів), істина це все одно «таємниця» , вкрита туманом невимовності, її «харизматичні кордони» ширші за традиційні догматичні (як «невидимі межі» Церкви «ширші за канонічні»)…
P.S.
Безумовно, не всі таємниці Божі відкриті й самій Церкві, а лише ті, які необхідні для спасіння. «Ми частково знаємо, і частково пророкуємо, коли ж настане досконале, тоді те, що частково припиниться» (1 Кор. 13:9-10). Але про що йдеться? – Йдеться про обсяг знання, а не про його якість. Невичерпні глибини Божественної премудрості, явленої й у Писанні. Але чи це означає, що самі постулати віри стають від цього невичерпними за значенням? – Навпаки. Не все відкрито, але те, що відкрито, відкрито нам у повній мірі сенсу. Тому й приймається на віру як догма, як незаперечна істина, як аксіома віровчення, як законоположення Самого Бога, що «може утвердити вас… за одкровенням таємниці, про яку від вічних часів було замовчено, але яка нині явлена, і через писання пророчі, за наказом вічного Бога, сповіщена всім народам, щоб підкорити їхню віру» (Рим. 14:24-25); «Проповідуємо премудрість Божу, таємну, сокровенну, яку присвятив Бог перш за віки до слави нашої, якої ніхто з влади цього віку не пізнав... А нам Бог відкрив [це] Духом Свої» (1 Кор. 2:7-10). Відкрите – відкрито повністю, а не частково, інакше воно не могло б привести нас до спасіння, змушуючи нас вагатися у вірі.
Таким чином, богословський плюралізм, переносячи євангельський принцип сокровенності Божественної істини та її часткового одкровення у Святому Письмі на ті істини, які були в ньому відкриті Самим Богом, вже не «стверджує» нас «у вірі» в ці істини, або догмати Церкви (для чого вони і були відкриті), і не «підкорює» нас їм, але, навпаки, розхитує цю віру та цю покірність. Тобто має місце або спекуляція, або недомисл. Тому що якщо ця тенденція буде продовжена, то непомітно у сферу догматичного богослов'я, за теологуменами, почнуть проникати і брехні (і що частково вже відбувається). Принцип богословської толерантності, тотальної полісемії та плюралізму, покладений основою нового Катехизму, створює всі умови для цього. Якщо традиційні догмати (верхній полюс християнської гносеології) знижуються і зрівнюються у значенні з теологуменами (як умовно «середнім»), то єресі (нижній полюс християнської гносеології) неминуче підніматимуться до того ж «середнього» рівня. Іншими словами, відбувається типовий для епохи постмодерну процес постструктуралістського («вавилонського» – у термінах Писання) всезмішування, лише – вже у богослов'ї, у самому вченні Церкви, а отже, і в її житті. Поступово (повільно, але правильно) неканонічна практика, що входить в обіг - наочна ілюстрація цього.
Олександр Буздалов