Smrt je ena najbolj skrivnostnih in hkrati najbolj zavajajočih stvari. Vsi umrejo, pa vendar vam rečem: nikoli nihče ne umre. Smrt je videz, videz od zunaj. Zato nekdo drug umre; nikoli ne umreš.
In oseba, ki umre, umre samo v očeh tistih, ki so zunaj, ne v svojih očeh, če se zaveda; preprosto se premika iz življenja v življenje in se na koncu raztopi v celoten obstoj.
Vsaka smrt vas spomni, da ste tukaj le nekaj dni, morda jutri ne bo prišel po vas. Konec se z vsakim dnem bliža in po smrti - nič drugega kot neznani svet, neznan - ne prijateljev, ne družine, ne družbe. Ne veste, kaj se bo zgodilo z vami, ker ste bili vedno v množici. Smrt vas bo osamila.
Zato ostanejo pri zavesti samo tisti, ki poznajo umetnost biti sami, ko so živi, \u200b\u200bko umrejo; sicer je šok tako velik, da pred smrtjo devetindevetdeset odstotkov ljudi in morda tudi več izgubi zavest. In nezavedno umreti pomeni zamuditi tako veliko priložnost, kajti smrt ti razkrije življenje v popolni goloti. To je eno najpomembnejših vprašanj, ki si jih lahko zastavimo.
Smrt ni nesreča. Ni nenadoma nekega dne, povsem nepričakovano, pride smrt - in končali ste. Ne, smrt raste z vami, drug ob drugem, kot vaša senca. Tistega dne, ko ste se rodili, ste tudi začeli umirati.
Smrt in življenje sta dva vidika istega kovanca, dve kolesi istega vozička. Življenje te tako očara, da nikoli več ne vidiš, da tudi s teboj raste smrt. To je rast: tako kot bo življenje sedemdeset let doseglo vrhunec, smrt pa sedemdeset let, da bo dosegla vrhunec. Šele na vrhuncu se srečata. Vedno so se gibali skupaj, toda v krešendu vašega življenja niti niso skupaj - so eno.
Tisti, ki želijo razumeti življenje, morajo razumeti tudi smrt. Tisti, ki ne razumejo smrti, nikoli ne bodo mogli razumeti življenja, vendar smo bili vzgojeni s tako velikim strahom pred smrtjo.
Če se bojiš smrti, ne moreš živeti polno. Tvoje življenje bo vedno v senci smrti; lahko pride vsak trenutek in si nemočen
Nič ne moreš storiti glede tega. Pride, ne da bi vas o tem obvestila, pride kot gost.
Besedo "gost" uporabljam, ker to besedo uporabljajo "starodavni spisi na vzhodu; toda v sanskrtu, ki je izvirni jezik, materni jezik za vse jezike naprednih držav, je enakovreden besedi" gost "je atithi. ki pride, ne da bi to povedal prej." Tithi pomeni datum, atithi pomeni "tisti, ki pride nenadoma, ne da bi vam sploh povedal datum."
Življenje je šola. Vrnite se, če se niste naučili svoje lekcije. Ko se tega naučite, se vam ni treba več vrniti v nobeno kletko ali zaprti prostor; lahko razširite svojo zavest na vse, kar obstaja. To je resnično iskanje religije: kako se osvoboditi vseh svojih spon in si dovoliti biti v vsem tem neomejenem in večnem obstoju.
Šele takrat boste zares zapeli, ko boste pili iz reke tišine.
Lahko pojete, ne da bi sploh prepoznali tišino, toda vaša pesem bo površna, nesmiselna, nesmiselna. Če ste pili iz reke tišine, temu pravim meditacija.
Potem pesem prihaja od vas - ne od vaše. Potem si samo sredstvo, pesem pa poje celo vesolje. Potem ima pesem globino, brez dna in doseže višino, ki jo lahko pridobivate vedno višje - za vedno.
Šele ko ste prišli na vrh gore ... Zapomnite si ta izraz: Šele ko ste prišli na vrh gore, ste začeli plezati.
Ljudje mislijo, da se morate v dolini povzpeti na gorski vrh; pravi vzpon pa se začne z gorskega vrha. Ko postanete eno z vesoljem, se začne vaše resnično življenje - vaš pravi ples, vaša prava pesem, vaša resnična ekstaza.
In šele takrat boste izvedli svoj pravi ples, ko zemlja zahteva vaše meso.
Ko se vaše telo vrne na tla, ste samo vi zunaj primeža gravitacije in vaš pravi ples se začne.
Vse, kar je lepega in velikega, je v vas, vendar v ujetništvu. Ti si ta sijaj v ujetništvu. Pojdi ven iz zaporov in tvoj sijaj ti bo pokazal, da si bil speči Bog; zdaj si prebujeni Bog.
Ko je sufijski mistik Bayazid umiral, so se ljudje, ki so se zbrali okoli njega - njegovi učenci - nenadoma presenetili, kajti ko je prišel njegov zadnji trenutek, je postal sijoč, sijoče sijoč. Imel je čudovito avro. Bayezid je bil čeden moški in njegovi učenci so vedno čutili auro okoli sebe, vendar česa takega še niso videli. Tako sijoča!
Vprašali so:
- Bayezid, povej nam, kaj se ti je zgodilo. Kaj se dogaja s tabo? Pred odhodom nam pošljite svoje zadnje sporočilo.
Odprl je oči in rekel:
- Bog me pozdravlja. Grem mu v naročje. Adijo!
Zaprl je oči in dihanje se mu je ustavilo. Toda v trenutku, ko se mu je dihanje ustavilo, je prišlo do eksplozije svetlobe. Prostor se je napolnil s svetlobo, nato je luč izginila.
Če je oseba v sebi prepoznala transcendentalno, potem smrt ni nič drugega kot obraz božanskega. Potem je ples v smrti.
Shri Rajneesh Osho - Smrt je največja prevara - preberite knjige brezplačno na spletu
Pripis
Osho
Smrt je največja prevara
Bolezen, bolezen in trpljenje so eno, smrt pa povsem drugačna. V mislih zahodnega uma so bolezni, bolezni, trpljenje in smrt skupaj v enem paketu. Tu se pojavijo težave. Smrt je lepa, vendar ne bolezen, ne trpljenje in ne bolezen. Smrt je lepa. Smrt ni meč, ki seče skozi vaše življenje, je kot cvet - vrhunska roža, ki zacveti v zadnjem trenutku. To je vrhunec. Smrt je cvet na drevesu življenja. To še ni konec življenja, ampak njegov krešendo. To je končni orgazem. S smrtjo ni nič narobe, lepa je - ampak vedeti morate, kako živeti in kako umreti. Obstaja umetnost življenja in umetnost umiranja, druga umetnost pa je bolj dragocena kot prva. Samo tisti, ki znajo pravilno živeti, vedo, kako pravilno umreti.
Le malo ljudi na zemlji je umrlo naravno, ker so le redki živeli naravno ...
Razen nekaj razsvetljenih ljudi vsi umrejo nezavestno; zato ljudje ne vedo, kaj je smrt, ne razumejo, da je to začetek novega svita.
Tisti, ki se boji smrti, se boji življenja. Taka oseba bo v življenju izgubila vse.
Osho in pomen smrti
Smrt je lahko javno objavljena, če jo objavimo v časopisni nekrolog, vendar je vseeno zelo oseben dogodek. Obstajata dva pojma, ki sta zelo zasebna, intimna po naravi: to sta smrt in sanje. Nihče ne bo umrl zame in nihče ne bo sanjal zame.
Osho meni, da ima človekovo razumevanje pojava smrti pomembno vlogo pri njegovem duhovnem razvoju.
Na življenje in smrt na Zahodu gledajo kot na nasprotnika kot na medsebojno izključujoča se koncepta, smrt pa je vir strahu, tabu, o smrti raje ne govorijo.
En profesor teologije je nekoč dejal: "Danes se o seksu govori odprto, a smrt ... je vulgarna."
Vprašanje: Ljubljeni Osho, kakšen točno je tvoj pristop k smrti?Vprašanje: Ljubljeni Osho, kakšen točno je tvoj pristop k smrti?
Kamalesh, mistik, ki so ga vodili na vislice, je zagledal veliko množico, ki je tekla za njim. "Ni treba hiteti," je rekel. "Zagotavljam vam, da se nič ne bo zgodilo brez mene."
To je moj pristop k smrti: to je največja šala od vseh.
Smrt se še nikoli ni zgodila, ne more se zgoditi po naravi stvari, kajti življenje je večno. Življenje se ne more končati; to ni stvar, to je proces. Ni nekaj, kar se začne in konča; nima začetka in konca. Tu ste bili vedno v različnih oblikah in bili boste tu v različnih oblikah ali kvečjemu brez oblike. Tako živi buda: postane brezobličen. Popolnoma izgine iz bruto oblik.
Smrt ni tu, je laž - vendar se zdi zelo resnična. Videti je le zelo resnično, vendar ni. Videti je tako, ker preveč verjamete v svoj ločen obstoj. S tem prepričanjem, da ste ločeni od obstoja, uresničite smrt.
Opustite to idejo, da ste ločeni od obstoja in smrt izgine. Če sem ena z obstojem, kako lahko umrem? Obstoj je bil tu pred mano in bo tudi po meni. Sem samo val v oceanu in val prihaja in gre, a ocean ostaja za vedno. Da, ne boste tukaj - takšni kot ste, ne boste več. Ta oblika bo izginila, toda kdo je večen v tej obliki, bo ostal večen ali v drugi obliki ali kvečjemu brez oblike.
Začutite enost z obstojem, ker je. Zato vedno znova vztrajam, naj čim večkrat na dan izgine ločitev med opazovalcem in opazovanim. Poiščite nekaj trenutkov - kadar koli najdete, kjer koli lahko - in pustite, da ločitev med opazovalcem in opazovanim izgine. Postanite drevo, ki ga vidite, postanite oblak, ki ga gledate, in postopoma se boste smejali smrti.
Ta mistik, ki so ga vodili na vislice, je gotovo videl neomejeno smrtno laž, lahko bi se šalil o svoji smrti. Pripeljali so ga do vislice, zagledal je veliko množico, ki je tekla za njim - šli so pogledat križanje ... Ljudje se takšne stvari zelo zanimajo. Če bodo slišali, da nekoga javno ubijajo, se bo zbralo na tisoče ljudi, ki bodo gledali. Od kod ta atrakcija? Globoko v sebi ste vsi morilci in to je nadomestni način uživanja. Zato so filmi o umorih in nasilju, detektivskih zgodbah tako trendni in priljubljeni. Dokler v filmu ne bo umorov, samomorov ali razvratnega seksa, to nikoli ne bo hit blagajne. Ne bo mu uspelo, propadel bo. Zakaj? - ker nikogar ne zanimajo drugi. To je globoka želja v vašem bitju. Če jih pogledamo na ekranu, je nadomestno zadovoljstvo, kot da to počnete; poistovetiš se z junaki filmov ali romanov.
Zdaj so tega mistika vodili na vislice. Videl je veliko množico, ki je tekla za njim. »Pohiteti ni treba,« jim je rekel, »zagotovim vam, brez mene se ne bo nič, lahko hodite mirno, počasi, nikamor ne bo treba hiteti. Sem oseba, ki jo bodo ubili in brez mene se ne bo nič zgodilo. "
Zato se v naravi nobena žival, ptica ali drevo ne boji smrti. Samo človek in iz tega dela toliko hrupa ... celo življenje mu trepeta. Smrt se bliža in zaradi smrti si ne more privoščiti popolnega življenja.
Kako lahko živiš, če se tako bojiš? Življenje je mogoče le brez strahu. Življenje je mogoče samo z ljubeznijo, ne s strahom. In smrt ustvarja strah. In kdo je kriv? Bog ni ustvaril smrti, to je njegov človeški izum. Ustvarite ego in ustvarite njegovo drugo plat - smrt.
Osho "Knjiga modrosti" Ch. 22.
Osho je verjel, da je smrt eden od pojavov, ki ga nihče ne razume pravilno. Vsi mislijo, da je smrt konec življenja, in to je v osnovi narobe.
Toda v resnici je smrt le začetek nove poti, novega življenja. Mogoče je konec, vendar je konec tistega, kar ne more več živeti. Mnogi niti ne razumejo, kaj je življenje samo. In smrt je pravzaprav vrhunec vsega, kar se zgodi. Veliko ljudi je vse življenje v stanju, ki je ločeno od lastnega "jaz", kot da ne bi vedeli, kaj sploh pomeni živeti. Zato takšni ljudje ne morejo zares preživeti smrti.
Smrt lahko primerjamo z dvema vratoma, med preteklostjo in prihodnostjo.
Ljudje se bojijo smrti, te besede niti ne marajo izgovoriti. Vsi so previdni pred tem pojavom.
Razlogi za ta strah so očitni. Vsakič, ko nekdo umre, na zunaj vidimo smrt, v resnici pa je v tistem, ki je umrl. Lahko ga primerjate z ljubeznijo. Lahko opazujete, kako nekdo nekoga ljubi, vendar tega občutka nikoli ne morete dojeti sami, samo gledate ga od zunaj. Morda nekaj veste, samega pojava pa ne.
Kar lahko vidimo, je le površinska lupina. Da, človek je lahko pred kratkim govoril in dihal, zdaj pa je na njegovem mestu le truplo. Ampak to je samo videz. Pravzaprav smrt pomaga duši, da vstopi v vesolje. In to je eno najpomembnejših potovanj, ki jih mora narediti duša. Zunaj vidimo samo znake, ki nam ne morejo vcepiti strahu v dušo. Kdor je že sam videl smrt, se je ne boji.
Smrt ni konec
Smrt ni konec življenja, je njegov vrhunec, rezultat dolgega in dolgega potovanja. Če živite življenje pravilno, mu vzemite vse sokove, potem bo konec postal pravi orgazem.
Orgazma, ki ga daje seks, ni mogoče primerjati s tistim, ki se zgodi po smrti, ker je v primerjavi z njim prešibak. Toda takšna milost lahko gre samo za te ljudi. Ki so dojeli celotno življenje.
Zakaj se ljudje bojijo umreti?
Človeški strah pred smrtjo je razložen z dejstvom, da ljudje dejansko niti niso poskušali živeti. Oseba, ki je lahko razumela umetnost življenja, se ne boji smrti, kadar koli jo sreča na poti. Sprejel jo bo.
Strah pred smrtjo je nalezljiv, ker se ga vsi naokoli bojijo, nihče ne želi govoriti o tem.
Človeška družba je ustvarila dve temi, o katerih ni mogoče razpravljati. To sta smrt in seks. Čeprav je to zelo čudno, sta si ta dva pojma zelo povezana. Življenje izhaja iz seksa in smrt postane njegov konec. In obema konceptoma je prepovedano govoriti.
Zakaj je smrt potrebna za življenje?
Če bomo raziskali koncept smrti, se bomo na koncu spet vrnili v življenje in to ni nič drugega kot ljubezen. Toda namen preučevanja smrti je njeno razumevanje, kajti na svetu ni niti enega koncepta, ki bi bil bolj skrivnosten. Ljubezen sama po sebi je skrivnost zaradi smrti, in kako nastane življenje, je še vedno velika skrivnost zaradi smrti.
Če smrti ne bo več, bo življenje izgubilo svojo skrivnost. V mrtvih stvareh, truplah ni nobene skrivnosti. Ker tisto, kar je že mrtvo, tega ne more ponoviti. In to ne zato, ker v predmetu ni več življenja, ampak zato, ker ne bo dvakrat umrl.
Življenje samo je eden od načinov izražanja smrti.
Nesmrtnost v nas
Pravzaprav se ljudje ne bojijo same smrti, bojijo se izgube lastnega ega. Strah pred smrtjo se pojavi, če začutite svojo izolacijo, saj potem postane nevaren za naš "jaz". Postavlja se vprašanje: kaj se bo zgodilo z vašo osebnostjo, ko pride smrt? Oseba vzgaja svoj "jaz", jo varuje, gladi in skrbi zanj, smrt pa od vsega tega ne bo pustila ničesar.
Prežeti morate razumevanje, da vas ni mogoče ločiti od svojega obstoja, potem strah pred smrtjo ne bo več pomemben. Ste eno s seboj, zato nihče v notranjosti ne more umreti. Sploh nihče ne obstaja, resnični obstoj je znotraj.
Kaj bo pokazala smrt?
Oseba, katere življenje je minilo brez strahu, popolnoma in strastno, spontano in intenzivno, ne bo doživela strahu pred smrtjo. Konec koncev je smrt lahko pravi počitek, postala bo obdobje, ko bo življenje zbledelo. Oseba je sposobna praznovati smrt in veselje v njej.
Temu lahko rečemo nekakšno merilo. Ko se oseba ne boji smrti, se je veseli in jo lahko praznuje, to pomeni, da je svoje življenje živel pravilno. Smrt bo lahko pokazala, kako dobro ste živeli svoje življenje.
Smrt je vrhunec življenja
Največja skrivnost življenja je smrt. Smrt je cilj življenja, njegovo harmonično dokončanje, saj na ta način končno dosežete točko, do katere ste vedno šli. Življenju lahko rečemo potovanje v smrt. Eden se mora samo roditi in vi že zaženete mehanizem gibanja proti njej.
Najslabše je, da se človeška zavest upira smrti. Toda, da ne bi zamudili vseh življenjskih skrivnosti, se ne moremo upreti smrti. Življenje in smrt sta zelo enakovredna dela bivanja in nista ločena drug od drugega, ampak sta povezani skupaj. Rast in razvoj je življenje, smrt pa je njegov razcvet. Življenje je potovanje, smrt je cilj. Samo nekega dne se pot konča, ko dosežeš cilj.
Življenjski vir
Vsa živa bitja se morajo prej ali slej vrniti k svojemu pravemu izvoru in izvoru. Smrt je vrnitev k izvoru, k domu. Ni treba misliti, da je smrt strašna in grda, lepa. A tako bo le za tiste, ki že živijo svobodno, potlačeno življenje. Ni se treba bati, da bi živel, moraš biti pogumen, moraš imeti rad, praznovati in plesati.
In na koncu tvojega življenja bo smrt največji praznik, če si vse življenje tako razumel. Ne glede na življenje, v katerem živite, bo smrt prinesla točno vaš rezultat življenja, zato bo smrt postala vaš razkritje.
Če ste bili srečni, boste potem videli veliko srečo. Če ste bili vse življenje v fizičnem užitku in udobju, potem smrt ne bo najbolj prijetna, ker morate zdaj zapustiti svoje telo na zemlji.
Človeško telo je le začasno skladišče. V njem ne boste vedno, prej ali slej ga boste morali zapustiti, ker je to le začasno zatočišče in ne pravi dom.
Kdaj bo prišla smrt?
Človek, ki razmišlja o morebitni nasilni smrti, ne more biti nikoli miren. Že zaradi same misli, da je smrt naš sovražnik, je vedno brez obrambe, tudi v svojem domu. Navsezadnje vas lahko ta neprijeten trenutek kadar koli prevzame. Nevarnost lahko pričakujemo za vsakim vogalom, zato se od tega strahu ne morete nikoli odpočiti. Kako lahko dosežete popolno sprostitev, ko je strah vedno prisoten?
Vse človeštvo je napeto v pričakovanju trpljenja, je nemirno. Intenziven boj s smrtjo vodi do tega, da se popolnoma predate skrbi. Človek je torej obsojen na propad.
Zakaj je smrt tako strašljiva?
Zakaj se vsi tako obupno držijo življenja in se bojijo smrti? Pravi razlog se morda zdi nenavaden. Dejstvo je, da pohlepno zagrabimo življenje, saj v resnici ne živimo. Naš čas se izteka, smrt se nam bliža, bojimo se je in še nismo začeli pravilno živeti.
Pravzaprav se bojimo, da nismo niti poskusili življenja, smrt pa nas lahko ujame pred časom. Ljudje se običajno le pripravljajo na življenje v prihodnosti, zdaj pa nihče še ni imel nič pripravljenega, a tako se življenje ne bo nikoli zgodilo. Nimamo časa vedeti, kaj sta ekstaza in blaženost življenja, zato ne vemo ničesar. Ljudje preprosto dihajo in obstajajo. Vse življenje je bilo samo upanje za prihodnost, smrt pa medtem ne spi. Če se življenje nikoli ni zgodilo in je smrt prišla prej, potem bi se tega morali bati. Nočemo umreti.
Samo tisti, ki je dejansko živel, bo lahko pozdravil in se zahvalil smrti za njen obstoj. Tako smrt ne postane sovražnik, temveč le slovesni zaključek.
Življenje se ne konča s smrtjo, se začne z njo
Smrt je pred rojstvom, vendar nas rojstvo tudi približuje smrti. To pomeni, da je v resnici življenje med smrtmi. Smrt postane tako začetek kot konec, življenje pa je del iluzije vmes.
Pravzaprav se med dvema smrtoma počutimo žive, življenje je most med njima. To je tisto, zaradi česar smo obsedeni z življenjem, zanikamo smrt.
Nihče ne bo šel mimo smrti
Smrt bo vedno pomembnejša od življenja. Ne glede na to, kako se zdi življenje, je zelo površno in koncept smrti je veliko globlji. Ker ko prideš do smrti, se približaš resničnemu in resnično življenje... Skozi življenje lahko dosežeš samo smrt in nič drugega.
Vse, kar pove in razume beseda življenje, je pravzaprav pot do smrti. Ko se človek začne zavedati, da je bistvo njegovega življenja potovanje proti smrti, ga začne zanimati smrt. Tako lahko dojamete globino življenja, ne boste več na površju.
Toda ljudi bolj pogosto smrt sploh ne zanima ali pa poskušajo prezreti vsa dejstva, ki nanjo kažejo. Smrt je blizu, vsakega naslednjega trenutka nas lahko prehiti. Ni daleč, ampak tukaj in zdaj. Zelo povečano zanimanje za življenje je strah pred smrtjo.
Pozornost morate usmeriti na nekaj drugega, kajti če se boste začeli zanimati za smrt, se bo življenje prvič lahko popolnoma pokazalo. Tako pride do razumevanja, da je dejansko nemogoče umreti in da bo življenje večno.
Če primerjamo smrt z vrati, potem vodi od najpreprostejšega življenja do globljega sveta nesmrtnosti in večnosti. Življenje počasi umira in resnično življenje lahko doseže le tako, da umre.
Zakaj smrt– je laž?
Najpomembnejše, kar želim povedati, je, da je smrt največja laž. Hkrati jo vidimo kot največjo resnico, vendar se zdi le tako, četudi upoštevamo, da nas smrt obdaja povsod, je še bližje od naše sence.
Ves naš obstoj temelji na strahu pred smrtjo, vendar ta strah ni bil ustvarjen znotraj nas, ampak od zunaj. Ustvarjajo ga družba, prijatelji ali družina. Zaradi strahu pred smrtjo človek zaseda visoke položaje in čuti žejo po denarju. Najbolj presenetljivo pa je, da so bili tudi templji in cerkve ustvarjeni iz strahu pred smrtjo. Pokleknjene molitve so se pojavile tudi zaradi našega strahu. Zato je v smrti toliko laži. Vse ideje o veri in veri, iz katerih smo se učili o življenju in smrti, so napačne.
Dokler ne bodo vsi sprejeli vednosti o lažnosti smrti, o lažnosti tega koncepta, bo celo življenje ostalo lažno. Življenje v strahu pred smrtjo ne more zares živeti.
Kdo je Osho? Bhagavan Shri Rajneesh je morda najsvetlejši duhovni vodja v Indiji, uspel je ustvariti celo vojsko privržencev, doseči svetovni uspeh in enak svetovni ukor ter objaviti več kot 600 knjig v 30 jezikih v 25 letih duhovne prakse .
Uspeh in prepoznavnost tega indijskega mistika lahko primerjamo z drugo indijsko religiozno osebnostjo - Maharishi Mahesh Yogi, ki je bil duhovni mentor glasbenikov Beatlov.
Karkoli že povemo o Bhagwan Shri Rajneeshu in katere koli epitete mu dodeli, je res človek, ki je svoje ime v moderno človeško zgodovino zapisal krepko ležeče.
Vse življenje je bil Osho upornik, v religiji je videl politiko, strukturo sodobne družbe, jasno utopijo in v družinskem življenju past za posameznika.
Med pisanjem tega članka sem iz Wikipedije pobral večino informacij o Oshovem življenju, najlepša hvala tej odprti knjižnici za brezplačne informacije.
Osho, biografija in življenjska pot
V tem delu prispevka bom na kratko spregovoril o biografiji in življenjski poti Osha, od njegovega rojstva do smrti. Spodaj lahko podrobneje izveste več o vsakem obdobju njegovega življenja.
| datum | Dogodek |
| 11. decembra 1931 | (Rajneesh Chandra Mohan je njegovo pravo ime). |
| 21. marec 1953 | Na današnji dan je bil star 21 let. |
| 1957 - 1966 | |
| 1968 leto | |
| April 1970 | |
| 1974 leto | |
| 1981 leto | in tam organizira občino |
| 14. novembra 1985 | |
| 1986 leto | |
| 19. januarja 1990 |
Otroštvo in prve izkušnje v meditaciji
Osho se je rodil 11. decembra 1931 v družini Jain v odročni vasici Kuchwada v provinci Madhya Pradesh v osrednji Indiji. Pravo ime, ki so mu ga dali starši, zveni kot Rajneesh Chandra Mohan. Vse otroštvo je Rajneesh preživel pri starih starših, starši so ga k njim odpeljali šele po njihovi smrti.
Že od zgodnjega otroštva je Rajneesh eksperimentiral s svojim telesom in umom, ne da bi vedel, da ga bo to vodilo k iznajdbi nove poti v meditaciji in celotni vojski oboževalcev, a vse to še čaka.
Prve trenutke nezavedne meditacije je Rajneesh doživel v otroštvu, ko je z visokega mostu skočil v reko. Imel je veliko možnosti, da si je razbil lobanjo na koščke, toda s presenetljivo doslednostjo so vsi poskusi potekali gladko. Takšne izkušnje, ki so jih večkrat doživljali, so vzbudile zanimanje za meditacijo in mladeniča spodbudile k iskanju cenovno ugodnejših in manj varnih poti do nirvane.
Osho se je svojih otroških izkušenj spominjal na naslednji način:
Bilo je več trenutkov, ko se je um ustavil, hkrati je bilo nenavadno jasno zaznavanje vsega naokoli, njegovega bivanja v njem ter popolne jasnosti in ločenosti zavesti.
Oshovo razsvetljenje
21. marca 1953 je Osho spoznal, da se je zbudil kot popolnoma druga oseba, osebe, ki je bila 20. marca 1953, ni več tam.
Osho se spominja naslednjega:
Tisto noč sem umrl in se ponovno rodil. Toda oseba, ki se je prerodila, nima nič skupnega s tistim, ki je umrl. To ni neprekinjeno ... Človek, ki je umrl, je popolnoma umrl, od njega ni ostalo nič ... niti sence. Ego je popolnoma, popolnoma umrl ... Tistega dne, 21. marca, je oseba, ki je živela mnogo - tisočletja, preprosto umrla. Začelo je obstajati drugo bitje, povsem novo, popolnoma nepovezano s starim ... Osvobodil sem se preteklosti, bil sem iztrgan iz svoje zgodovine, izgubil sem avtobiografijo.
Univerzitetna leta v Oshu, študij in poučevanje
Neverjetno razsvetljenje, ki se je zgodilo Oshu 21. marca 1953, nikakor ni vplivalo na njegovo vsakdanje življenje. Rajneesh je, tako kot prej, nadaljeval študij na filozofskem oddelku. Razsvetljenje se ni odražalo v njegovi odliko, ki jo je leta 1957 prejel na univerzi Saugar.
Nekaj \u200b\u200blet kasneje tudi sam poučuje filozofijo na univerzi Jabalpur, pravijo, da so ga imeli študentje radi zaradi njegove iskrenosti in humorja. Osho je v svoji kratki učiteljski karieri nenehno potoval v Indijo in poskušal bolje razumeti duhovne potrebe svojih ljudi.
Devet let kasneje (leta 1966) Rajneesh zapusti univerzitetni oddelek in se posveti širjenju umetnosti meditacije in promociji lastne religije. Njegova religija je sestavljena iz določene vizije novega človeka - človeka Bude Zorbe.
Zorba-Buda je oseba, ki združuje najboljše lastnosti vzhoda in zahoda, je sposoben uživati \u200b\u200bv fizičnem življenju in je zmožen tiho sedeti v meditaciji.
Prve dinamične meditacije v Bombayu
Od leta 1968 Bhagavan Shri Rajneesh živi v Bombaju, zahodni iskalci vzhodnih resnic so počasi začeli prihajati k njemu, mnogi so bili zelo navdušeni nad njihovimi srečanji z novim gurujem. Večina gostov prvega vala so bili specialisti na področju terapije in predstavniki drugih gibanj, ki so želeli narediti naslednji korak v svoji energijski in duhovni rasti.
V Bombayu je Osho začel vaditi tako imenovane "dinamične meditacije", ki temeljijo na uporabi glasbe in gibih telesa z različnimi aktivnostmi. Guru je združil elemente joge, sufizma in tibetanske tradicije, takšna praksa pa je omogočila uporabo načela preobrazbe energije z prebujanjem aktivnosti in poznejšim umirjenim opazovanjem.
Aprila 1970 je guru v meditacijskem taborišču blizu Bombaya novinarjem uradno predstavil prakso dinamične meditacije. Po demonstracijah so novinarje zgrabili z grozo in Bhagavan Shri Rajneesh je poskušal razložiti vse, kar so videli, a mnoge njegove besede niso prepričale.
Nekateri novinarji so dogajanje v ašramih Osho opisovali takole:
Meditacija v ašramih Rajneesha vključuje posebne plese, ko se udeleženci zavežejo oči, slečejo in predstavijo v ekstatičnem transu. Na stotine tisoč prebivalcev Madrasa, Bombaja in Kalkute se je zbralo na njegovih predavanjih, ki so se končala z močnim tresenjem in odstranjevanjem oblačil. Velikokrat so se podobni "plesi" v skupinah Rajneeshev, na primer v ZDA, končali z zabrisanim skupinskim seksom.
Guru sam je zelo preprosto razložil vso orgijo, ki se dogaja v njegovih meditacijah:
V preteklih letih neprekinjeno delam z metodami Lao Tzu in že vrsto let neprestano preučujem neposredno sprostitev. Bilo mi je zelo lahko in odločil sem se, da bo prav tako lahko vsakomur. Toda praksa je pokazala, da temu ni tako. Najprej sem rekel "sprosti se". Moji učenci so razumeli pomen te besede, vendar ni bilo prave sprostitve. Takrat je prišel čas, da najdemo nove metode meditacije, ki najprej ustvarijo napetost - največjo napetost. Napetost bi morala biti tako močna, da kar ponoreš. In potem rečem sprostite se
Ustanovitev ašrama Osho v Punah
Leta 1974 gibanje Osho dobiva zagon in potrebna so nova področja za meditacijo in doseganje prebivalstva. Takrat je k že tako znanemu guruju prišlo na stotisoče iskalcev resnice z vsega sveta. Istega leta se sedež podjetja Osho pojavi v mestu Pune na naslovu OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.
V Pune prihajajo oznanjevati znani iskalci resnice in filmske zvezde (Diana Ross, Ruth Carter Stapleton, sestra Jimmyja Carterja in drugi). V svojih pogovorih se mistik dotakne mnogih vidikov človeškega bivanja in zavesti, mnogi govori o obstoječih religijah postanejo resnično uporniški. Osho meša vse skupaj, Budo in budistična učenja, sufijske mojstre, judovske mistike, indijsko klasično filozofijo, krščanstvo, jogo, tantro, zen in takoj zanika potrebo po kateri koli od teh religij in prepričanj, namesto da bi ponudil svojo novo religijo.
Leta 1981 je bil prelomni trenutek za prvi ašram v Puni; na začetku leta je bil v ašramu uveden povečan presejalni režim zaradi nenehnih groženj guruju. Leta 1981 je bila požgana trgovina in v bližini ašrama so se zaslišali eksplozije. V zvezi z ašramom in njegovimi obiskovalci so lokalni prebivalci nezadovoljni, vlada Indire Gandhi pa Osho ašramu odvzame pravico, da se šteje za versko organizacijo.
V okolici ašrama se dogajajo nejasni primeri, policija v Puni pa preiskuje več kršitev in najde vedno več dokazov o vpletenosti uprave ašrama v njih (neplačani davki, poneverbe donacij v dobrodelne namene, številne tatvine in kazenski primeri, ki so jih zagrešili člani ašrama).
Ne da bi čakal na konec sojenja, Osho prejme ameriški vizum (1. junija 1981 na ameriškem konzulatu v Bombaju) in kot del 17 svojih najbolj predanih študentov leti v New York. V prošnji za ameriški vizum je guru navedel, da ima potrebo po zdravljenju v ZDA. V prihodnosti bo to dejstvo eden od razlogov za njegov izgon iz držav.
Selitev v ZDA, ustanovitev občine Osho v Ameriki
Že 10. julija 1981 ameriška hčerinska družba Osho, Meditacijski center Chidvilas Rajneesh, registriran v Montclairju (New Jersey), od investicijske družbe iz Amarilla (Teksas) od ranča Big Magdi pridobi 6.000.000 USD, del zneska (1,5 milijona) transakcija je bila plačana v gotovini.
Obstaja odlična izmišljena serija Wild Wild Country o dejavnostih guruja v ZDA, poiščite jo na netflixu.
Ozemlje novega mesta, ki ga gradi Osho, zaseda več kot 100 kvadratnih kilometrov posesti, del zemljišča (14889 hektarjev) pa je najel ameriški urad za upravljanje zemljišč. Kljub strogosti ameriške zakonodaje se pojavi mestno naselje Rajneeshpuram - mesto sanj. Status mesta je povsem zakonit in v novo hišo so poslani občudovalci gurujev z vsega sveta.
Večina stavb v mestu Rajneeshpuram je bila zgrajena z rokami in denarjem učiteljevih bhakt, od katerih je v občini živelo več kot 5000 ljudi. Zelo hitro so se v mestu pojavile najnujnejše, letališče, udoben hotel s igralnico, nakupovalnimi ulicami, restavracijami itd.
Že nekaj let obstoja komune Rajneeshpuram je postala najbolj revolucionaren eksperiment pri ustvarjanju nadnacionalne duhovne komune in delni odmaknjenosti od zunanjega sveta. Več kot 15.000 ljudi z vsega sveta je prihajalo na redne festivale v Rajneeshpuram, Oshova lastna država pa je postala uspešna z več kot pet tisoč prebivalci.
Sčasoma je nezadovoljstvo lokalnega prebivalstva (za katerega ni nihče skrbel) in vlade samo raslo. Za duhovnega voditelja se je nabralo veliko vprašanj, na katera se mu ni mudilo. Glavne trditve, ki so jih oblasti izrekle proti gurujem, so bile preproste in so bile v okviru ameriške zakonodaje. Na primer, kršena je bila klavzula ustave o ločitvi države od cerkve in številne stavbe v mestu niso bile pravilno usklajene. Med dodatnimi dejavniki, ki so poslabšali usodo mesta Rajneeshpuram in samega Osha, so se v okolici mesta pojavile nenavadne smrti, vendar ni bilo očitnih sledi, ki bi nakazovale gurujevo vpletenost v te smrti.
Guru si ni zamislil nič pametnejšega kot zaobljubo molka in jo je držal cela štiri leta. Med molkom je vse zadeve upravljanja skupnosti zaupal svojemu zvestemu sledilcu Shili Silvermanu. Sheela se je izkazala za zelo ekonomično žensko in je, potem ko je malo vodila poravnavo, izginila v neznani smeri in s seboj odnesla več kot 55 milijonov dolarjev.
Pred izginotjem je Sheela z obljubami o fizični odmazdi zaradi neželenih in drugih užitkov postala zelo nesramna do kmetov, kmetje so se verjetno prestrašili in kmalu se je v sanjskem mestu pojavila cela desantka FBI. Uradniki FBI so našli več skladišč orožja in proizvodnje mamil, kar je bil prepričljiv razlog za aretacijo verskega voditelja.
Nekoliko prej je bil še bolj nerazumljiv primer, v ameriškem tisku se imenuje nihče drug kot napad Rajneeshee iz leta 1984. Bistvo je bilo, da so Oshovi privrženci izvedli najmočnejši bioteroristični napad v zgodovini ZDA.
Preiskava je identificirala skupino osumljencev, ki so v hrano vmešali strup, vse to pa je potekalo v odprtih bifejih v velikem mestu. V velikem mestu se je izkazalo več kot 750 Američanov, na zatožni klopi pa sta bila le dva človeka.
Aretacija in nadaljnje sojenje, ki je potekalo v Portlandu v Oregonu, se je 14. novembra 1985 končalo ne v korist Osha. Verski voditelj je bil obtožen po dveh točkah zvezne obtožnice. Odločili so se, da bodo Bhagavana Shrija Rajneesha deportirali iz države, zato je verjetno verski voditelj prejel povsem simbolično kazen: deset let pogojne kazni in 300.000 dolarjev globe. Vlada je Oshu ukazala, naj v petih dneh zapusti ZDA. Pod natančnim nadzorom agentov FBI guru zapusti ZDA.
Oshova vrnitev v Pune
Po vrnitvi v Indijo se je guru hotel zavezati potovanje okoli sveta in mogoče je najti nov dom. Večina držav ni želela videti verskega voditelja na svoji zemlji in je neposredno govorila o tem, druge so ga zelo hitro deportirale. Po zaključku tega neverjetnega iskanja se Osho vrne v Indijo, kjer je še vedno ljubljen in pričakovan.
Sredi leta 1986 je guru obudil usahlo skupnost v Punah in ji vdahnil novo življenje. Tako se je v Puni pojavila »Multiversity«, to ime je verski voditelj izbral kot splošno ime za svoja učenja in prakse.
Osho Multiversity ponuja na stotine delavnic, skupin in tečajev, predstavljenih na svojih devetih fakultetah:
- Šola za centriranje;
- Šola za ustvarjalne umetnosti;
- Mednarodna zdravstvena akademija;
- Akademija za meditacijo;
- Šola mistike;
- Inštitut za tibetanske impulze;
- Center za preobrazbo;
- Zen šola borilnih veščin;
- Zen akademija za igre in trening.
Ko se je učitelj vrnil v Pune, je bilo na svetu že približno 300 takih centrov, bili so v 22 državah sveta, vključno z ZDA, Indijo, Anglijo, Francijo, Kanado, Japonsko, Rusijo itd. Vendar tako visoka konkurenca ni postala ovira in novi ašram v Puni se je pozdravil s svežimi privrženci.
Oshova smrt v ašramu v Puni
Kmalu pred svojo smrtjo (konec decembra 1988) je Osho sporočil, da ne želi več, da bi ga klicali "Bhagwan Shri Rajneesh", in februarja 1989 prevzel ime "Osho Rajneesh", ki je bilo skrajšano v "Osho". Zahteval je tudi, da se vse blagovne znamke, ki so bile prej označene z "RAJNEESH", mednarodno preimenujejo v "OSHO".
Konec osemdesetih let se zdravje verskega voditelja močno poslabša in brez osebnega zdravnika ne more več, a kljub svoji progresivni bolezni poskuša k svojim učencem "meditirati o glasbi in tišini". Redki pogovori guruja potekajo vse manj, med katerimi sledilcem pripoveduje o svoji duševni preobrazbi in da se je Gautama Buda naselil v njegovem telesu, da so Američani krivi za vzroke njegove bolezni, da je eden ali več ljudi na večerni sestanki so ga podvrgli neki obliki zle čarovnije.
Osho je umrl 19. januarja 1990 v starosti 58 let, resnični vzrok gurujeve smrti ni bil nikoli ugotovljen, takoj po smrti je bilo telo razstavljeno za slovo in nato upepeljeno.
Oshova učenja, osnovne zapovedi, kako biti zunaj vseh naukov
Oshova učenja so tako nerazumljiva kot človek sam; v njegovem učenju je pomešano malo vsega. Oshova učenja so kaotična mešanica, sestavljena iz elementov budizma, joge, taoizma, sikhizma, grške filozofije, sufizma, evropske psihologije, tibetanskih tradicij, krščanstva, hasidizma, zena, tantrizma in Bog ve kaj še.
Osho je oblikoval štiri poti razvoja za privržence svojega učenja:
- Neodvisna analiza dogodkov, nasprotovanje vplivu katere koli ideologije in neodvisno reševanje lastnih psiholoških težav;
- Pridobivanje lastnih izkušenj »polnega življenja«, zavračanje življenja »po knjigah«, iskanje »vzrokov za trpljenje, veselje, nezadovoljstvo«;
- Potreba po razkrivanju njihovih notranjih in psihično uničujočih "skritih želja" v procesu samorealizacije;
- "Uživajte v preprostih stvareh ... - skodelica čaja, tišina, pogovor med seboj, lepota zvezdnega neba."
Učenje nikomur ne vsiljuje nobenih postulatov, pomaga le biti zunaj vseh naukov.
Tukaj je o tem povedal sam Osho:
Sem ustanovitelj edine religije, druge religije so prevara. Jezus, Mohamed in Buda so preprosto zapeljali ljudi ... Moje učenje temelji na znanju, izkušnjah. Ljudem mi ni treba verjeti. Razložim jim svoje izkušnje. Če se jim zdijo pravilni, jih bodo prepoznali. Če ne, potem nimajo razloga verjeti vanj.
Oshovih "deset zapovedi"
Guru je bil proti kakršnim koli zapovedim, toda v šaljivem pogovoru z novinarji je izpostavil več točk:
- Nikoli ne upoštevajte nikogaršnje zapovedi, razen če tudi ona prihaja od vas;
- Ni drugega boga razen življenja samega;
- Resnica je v vas, ne iščite je drugje;
- Ljubezen je molitev;
- Nič ne postane vrata do resnice. Nič samega po sebi ni metoda, cilj in dosežek;
- Življenje je tukaj in zdaj;
- Živi budni;
- Ne plavaj - plavaj;
- Umri v vsakem trenutku, da boš v vsakem trenutku lahko nov;
- Ne glej. Kaj je - je. Ustavite se in poglejte.
Sex guru Osho ali kako so si novinarji vse izmislili sami
Stigma "Sex Guru Osho" se je pojavila predvsem po zaslugi novinarjev, saj so bili ti tisti, ki so lahko gledali ure meditacije in celotnemu svetu povedali, kaj se tam dogaja. Učitelj sam ni izdal seksa tako pomembne vloge v duhovnem življenju osebe, saj tega dejstva sicer ni prikril. Guru manifestacij življenja ni delil na pozitivne in negativne, tako kot mnogi hindujski kulti, v njegovem učenju je sam koncept dobrega in zla zamegljen.
Večina spolnih svoboščin v njegovem učenju je izhajala iz tantre, od tam pa je veliko vzel za svoj tantrični nauk o "integraciji spolnosti in duhovnosti". Tantra v Indiji je obstajala že pred pojavom Osha in nihče ji ni tako pozoren.
O seksu in spolnih orgijah je Osho dejal naslednje:
Razvijte svojo spolnost, ne zatirajte se! Ljubezen je začetek vsega. Če ste zamudili začetek, ne bo konca ... Orgij ne navdihujem, a jim tudi ne prepovedujem. Vsak se odloči sam.
Materialno stanje Osha
O denarju in njegovem uspehu je Osho dejal naslednje:
Sem guru bogatih. Dovolj je religij, ki se ukvarjajo z revnimi, vendar me pustite, da se ukvarjam z bogatimi.
Do sredine osemdesetih let je bil Osho brez davka vreden približno 200.000.000 USD. Duhovni vodja je imel poleg običajnih stvari, značilnih za vse premožne ljudi, štiri letala, en helikopter in 91 luksuznih avtomobilov.
Guru je imel poseben pogled na avtomobile svetovno znane znamke Rolls-Royce in dejal naslednje:
V Indiji je en mercedes sprožil hrup, v Ameriki pa je bilo treba skoraj sto Rolls-Royceov doseči enak učinek.
Ljubitelji njihovega guruja so v celoti podpirali Oshovo prizadevanje za luksuzne avtomobile in o tem laskavo govorili ljubezen osho za Rolls-Royces:
Želimo si, da bi imel 365 Rolls Roycesov. Nov avto za vsak nov dan v letu.
200 milijonov dolarjev, več letal in celoten razstavni prostor Rolls-Roycea za Osha niso bili posebej zanimivi in \u200b\u200bniso vzbujali čustev, kot res vsega materialnega na tem svetu, vendar je Rolls-Royce izbral za vsakodnevni obhod občine.
Osho je živel v Združenih državah Amerike točno ob 14.30 in počasi, slovesno zapeljal po živem zidu svojih oboževalcev, postavljenih po robovih "ceste nirvane", ki jo je poimenoval. Ljubitelji gurua so ga častili, ko so razmišljali o svojem duhovnem vodji, in mu ponižno vrgli roza cvetne liste pod kolesa avtomobila.
Kaj je Osho zapustil po njegovi smrti
V času njegovega učenja so bili njegova praksa in njegova osebnost zelo revolucionarni za svoj čas, Osho pa se je družba izogibala. Tako so z gurujem ravnali v mnogih naprednih državah sveta, nanj je gledal kot običajno. Toda po njegovi smrti se je odnos družbe do njega spremenil, v nekaterih državah so bile spremembe dramatične.
Poučevanje
Po smrti guruja se je odnos do njegove osebe in poučevanja doma bistveno spremenil. Nauki duhovnega voditelja so postali del popularne kulture v Indiji in Nepalu. Leta 1991 je eden od indijskih časopisov za osebo, ki je spremenila usodo države, izbral osebo Osho, ki jo je postavil na raven z Budo in Mahatmo Gandijem.
Sprejeti so bili koraki za ohranitev zapisov vseh njegovih diskurzov. Celotna zbirka njegovih del je shranjena v knjižnici indijskega parlamenta v New Delhiju.
Po vsem svetu obstaja več kot 300 centrov za meditacijo in informiranje, ki so jih ustanovili njegovi privrženci. Dinamična meditacija in kundalini meditacija presegajo centre za meditacijo in se uporabljajo v številnih skupinah, ki jih ne vodi sannyasin, včasih pa se izvajajo v šolah in na univerzah.
Osho International Foundation redno izvaja seminarje za obvladovanje stresa za velike poslovne stranke (IBM, BMW itd.). Oshoterapija je bila sprejeta in se uporablja kot nov pristop k psihoterapiji.
Knjige
Guru je v svojem življenju napisal več kot 300 knjig, a šele po njegovi smrti so Oshove knjige postale povpraševane in so dobile veliko popularnost. Več kot 49 mednarodnih založb je začelo objavljati dela duhovnega voditelja v neverjetnih izdajah. Letno se proizvede in proda več kot 3.000.000 izvodov.
Osho se je v svojih delih dotaknil različnih tem, med katerimi so najbolj priljubljene: duhovne prakse, ustvarjalnost, ljubezen in odnosi med ljudmi. Vsaka knjiga o Oshu je polna poslovilnih besed, skrivnosti in pomenov, avtor bi jih moral le natančno prebrati in slišati.
Tu so najbolj priljubljene knjige:
- Meditacija. Prva in zadnja svoboda;
- Ustvarjanje;
- Tantra je Knjiga skrivnosti;
- Knjiga modrosti;
- Ljubezen. Svoboda. Osamljenost;
- Hrabrost;
- Čuječnost;
- Intuicija. Znanje onstran logike;
- Zdravilo za dušo. Zbirka praks;
- Mojster: o preobrazbi intelektualca v razsvetljenega.
Mednarodno letovišče za meditacijo v Punah
Ena od znamenitosti Indije se lahko imenuje Osho Ashram v Puni, ašram je obiskano mednarodno letovišče za meditacijo. V centru za meditacijo se učijo različne duhovne metode in prakse, zato ašram trdi, da je duhovna oaza in "sveti prostor".
Ašram v Punah obiskujejo ugledni politiki, medijski delavci in sodobni informacijski guruji, meditacijski center so obiskali Dalaj Lama in ustanovitelj Facebooka Mark Zuckerberg.
Znani citati
Dokaz, da je Osho pomembno vplival na sodobno družbo, so njegovi citati, ki jih pogosto lahko vidite na družbenih omrežjih. Ljudje na svojih straneh aktivno objavljajo citate iz knjig nekega religioznega osebnosti, njegovih govorov, pogosto pa sprva ne vedo, kdo je njihov avtor.
V tem delu prispevka bom podal najsvetlejše citate o življenju in ljubezni. Če imate svoje najljubše izreke tega filozofa in mistika, jih delite v komentarjih k prispevku.
Osho citira o življenju
Kakšna je razlika, kdo je močnejši, kdo pametnejši, kdo lepši, kdo bogatejši? Navsezadnje je na koncu pomembno le, ali si srečna oseba ali ne?
Razlogi so v nas samih, zunaj so samo izgovori ...
Kako tržen si, prijatelj moj. Ne pozabite: vse, kar lahko kupite z denarjem, je že poceni!
Edina oseba na zemlji, ki jo lahko spremenimo, smo mi sami.
Če želite vstati, morate pasti; da bi pridobili, morate izgubiti.
Osho citira o ljubezni
Ljubezen o dolžnosti ne ve ničesar.
Ljubezen nima nič skupnega z odnosi, ljubezen je stanje.
Ljubiti je deliti, biti pohlepen pomeni kopičiti.
Pohlep samo želi in nikoli ne daje, ljubezen pa le zna dati in ne zahteva ničesar v zameno, deli brez pogojev.
Ljubezen je edina resnična stvar, ki jo je vredno izkusiti.
Pri pisanju te objave so bile informacije o življenjski poti Osha (Bhagavan Shri Rajneesh) pridobljene iz Wikipedije.