Ölüm, var olan en gizemli ve yine de en aldatıcı şeylerden biridir. Herkes ölür ve yine de size söylüyorum: kimse ölmez. Ölüm bir görünüştür, dışarıdan bir görünüştür. Bu yüzden başka biri ölür; asla ölmezsin.
Ve ölen bir kimse, farkında ise kendi gözünde değil, sadece dışarıda olanların gözünde ölür; o basitçe yaşamdan hayata geçer, nihayetinde tüm varoluş içinde çözülür.
Her ölüm size sadece birkaç Gün burada olduğunuzu hatırlatır, belki yarın sizin için gelmeyecektir. Son her geçen gün daha da yakınlaşıyor ve ölümden sonra - bilinmeyen dünyadan başka bir şey yok, tanıdık olmayan - arkadaş yok, aile yok, toplum yok. Size ne olacağını bilmiyorsunuz çünkü her zaman kalabalığın içindeydiniz. Ölüm seni yalnızlaştıracak.
Bu nedenle, sadece hayatta iken yalnız kalma sanatını bilenler öldüklerinde bilinçli kalırlar; aksi takdirde şok o kadar büyüktür ki ölümden önce insanların yüzde doksan dokuzu ve belki daha fazlası bilincini kaybeder. Ve bilinçsizce ölmek, böylesine büyük bir fırsatı kaçırmaktır, çünkü ölüm size hayatı tamamen çıplaklığıyla gösterir. Bu, sorulabilecek en önemli sorulardan biridir.
Ölüm bir kaza değildir. Bir gün aniden, tamamen beklenmedik bir şekilde ölüm gelir - ve bitirdiniz. Hayır, ölüm senin gölgen gibi yan yana büyür. Doğduğun gün sen de ölmeye başladın.
Ölüm ve yaşam aynı madalyonun iki yönü, aynı arabanın iki tekerleğidir. Yaşamdan o kadar etkilenirsiniz ki, ölümün sizinle birlikte büyüdüğünü asla görmezsiniz. Bu büyümedir: tıpkı yaşamın doruk noktasına ulaşmasının yetmiş yıl alacağı ve ölümün doruğa ulaşmasının yetmiş yıl alacağı gibi. Sadece dorukta buluşurlar. Her zaman birlikte hareket ettiler, ama hayatınızın doruk noktasında, onlar bir arada bile değiller - onlar bir.
Hayatı anlamak isteyenler de ölümü anlamalıdır. Ölümü anlamayanlar hayatı asla anlayamayacaklar, ama biz böylesine büyük bir ölüm korkusuyla büyüdük.
Ölümden korkuyorsanız, tam olarak yaşayamazsınız. Hayatınız her zaman ölümün gölgesinde olacak; her an gelebilir ve çaresizsin
Bu konuyla ilgili yapabileceğin bir şey yok. Size haber vermeden gelir, misafir olarak gelir.
"Konuk" kelimesini kullanıyorum çünkü bu kelime Doğu'nun eski kutsal metinleri tarafından kullanılıyor, ancak orjinal dil olan, gelişmiş ülkelerin tüm dillerinin ana dili olan Sanskritçe'de "misafir" kelimesinin karşılığı atithi. sana önceden haber vermeden gelen. "Tithi tarih demektir, atithi ise" sana tarihi bile söylemeden aniden gelen "demektir.
Hayat bir okuldur. Dersini almadıysan geri gelmelisin. Bir kez öğrendikten sonra, herhangi bir kafese veya hapsedilmenize gerek yoktur; bilincinizi var olan her şeye genişletebilirsiniz. Bu gerçek din arayışıdır: kendinizi tüm prangalarınızdan nasıl kurtarırsınız ve tüm bu sınırsız ve ebedi varoluşta olmanıza nasıl izin verirsiniz.
Ancak o zaman sessizlik nehrinden içtiğinizde gerçek şarkı söyleyeceksiniz.
Sessizliği bile bilmeden şarkı söyleyebilirsiniz ama şarkınız yüzeysel, anlamsız, anlamsız olacaktır. Sessizlik nehrinden sarhoşsanız, buna meditasyon diyorum.
Sonra sizden bir şarkı gelir - sizin değil. O zaman sen sadece bir araçsın ve şarkı tüm evren tarafından söyleniyor. O zaman şarkının derinliği, dipsizliği vardır ve sonsuza kadar gittikçe daha yüksek bir seviyeye ulaşır.
Ancak dağın tepesine ulaştığınızda ... Şu ifadeyi hatırlayın: Ancak dağın tepesine ulaştığınızda tırmanmaya başladınız.
İnsanlar vadide olduğunuzda bir dağın zirvesine tırmanmanız gerektiğini düşünüyor; ama gerçek çıkış dağın tepesinden başlar. Evren ile bir olduğunuzda, gerçek hayatınız başlar - gerçek dansınız, gerçek şarkınız, gerçek coşkunuz.
Ve ancak o zaman, dünya etinizi talep ettiğinde gerçek dansınızı gerçekleştireceksiniz.
Bedeniniz yere geri döndüğünde, o zaman sadece siz yerçekiminin etkisinin dışındasınız ve gerçek dansınız başlar.
Güzel ve harika olan her şey içinizde, ama esaret altında. Sen esaret altındaki bu ihtişamsın. Hapishanelerden çıkın ve ihtişamınız size uyuyan bir Tanrı olduğunuzu gösterecek; şimdi uyanmış bir Tanrı'sın.
Tasavvufi mistik Bayazid ölürken, etrafına toplanan insanlar - havarileri - aniden şaşırdılar, çünkü son anı geldiğinde ışıl ışıl parlıyordu. Harika bir aurası vardı. Bayezid yakışıklı bir adamdı ve öğrencileri her zaman etrafındaki aurayı hissettiler, ama hiç böyle bir şey görmemişlerdi. Çok parlak!
Sordular:
- Bayezid, sana ne olduğunu anlat bize. Sana ne oluyor Ayrılmadan önce bize son mesajınızı verin.
Gözlerini açtı ve şöyle dedi:
- Tanrı beni selamlıyor. Kollarına gidiyorum. Hoşçakal!
Gözlerini kapattı ve nefesi durdu. Ama nefesi durduğu an bir ışık patlaması oldu. Oda ışıkla doldu, sonra ışık kayboldu.
Kişi kendi içinde aşkın olanı tanımışsa, ölüm ilahi olan başka bir kişiden başka bir şey değildir. Sonra ölümde bir dans var.
Shri Rajneesh Osho - Ölüm en büyük aldatmacadır - kitabı çevrimiçi olarak ücretsiz okuyun
Ek açıklama
Osho
Ölüm en büyük aldatmacadır
Hastalık, hastalık ve acı bir şeydir ve ölüm tamamen farklıdır. Batı zihnine göre hastalık, hastalık, acı ve ölüm hepsi bir arada, tek bir pakette. Sorunların ortaya çıktığı yer burasıdır. Ölüm güzeldir, ama hastalık değil, acı çekmek, hastalık değil. Ölüm güzeldir. Ölüm, hayatınızı kesen bir kılıç değil, bir çiçeğe benzer - son anda açan nihai çiçek. Bu zirve. Ölüm, hayat ağacındaki bir çiçektir. Bu hayatın sonu değil, onun doruk noktası. Bu nihai orgazm. Ölümde yanlış bir şey yok, güzel - ama nasıl yaşanacağını ve nasıl öleceğini bilmen gerekiyor. Yaşama sanatı var, ölme sanatı var ve ikinci sanat birincisinden daha değerlidir. Sadece nasıl doğru yaşanacağını bilenler, nasıl doğru şekilde öleceğini bilir.
Dünyada çok az insan doğal olarak öldü, çünkü sadece birkaçı doğal olarak yaşadı ...
Birkaç aydınlanmış insan dışında herkes bilinçsizce ölür; bu nedenle insanlar ölümün ne olduğunu bilmiyorlar, bunun yeni bir şafağın başlangıcı olduğunu anlamıyorlar.
Ölümden korkan hayattan korkar. Böyle bir insan hayattaki her şeyi kaybedecek.
Osho ve Ölümün Anlamı
Ölüm, bir gazetenin ölüm ilanında yer aldığında kamuoyuna açıklanabilir, ancak bu yine de oldukça kişisel bir olaydır. Doğada son derece özel, samimi olan iki kavram vardır: ölüm ve hayaller. Benim için kimse ölmeyecek ve kimse benim için rüya görmeyecek.
Osho, bir kişinin ölüm olgusunu anlamasının ruhsal gelişiminde önemli bir rol oynadığına inanıyor.
Yaşam ve ölüm Batı'da birbirini dışlayan iki kavram olarak karşıt olarak görülüyor Ölüm bir korku kaynağı, bu bir tabu, ölüm hakkında konuşmamayı tercih ediyorlar.
Bir teoloji profesörü bir keresinde şöyle demişti: "Bugün seks açıkça tartışılıyor, ancak ölüm ... bayağı."
Soru: Sevgili Osho, ölüme yaklaşımınız tam olarak nedir?Soru: Sevgili Osho, ölüme yaklaşımınız tam olarak nedir?
Darağacına götürülen mistik Kamalesh, peşinden koşan büyük bir kalabalık gördü. "Acele etmeye gerek yok" dedi. "Seni temin ederim, bensiz hiçbir şey olmayacak."
Ölüme yaklaşımım bu: en büyük şakası bu.
Ölüm asla olmadı, şeylerin doğası gereği gerçekleşemez, çünkü hayat sonsuzdur. Hayat bitemez; bu bir şey değil, bir süreç. Başlayan ve biten bir şey değildir; başlangıcı ve sonu yoktur. Her zaman burada farklı şekillerde bulundunuz ve burada farklı biçimlerde veya en fazla biçimsiz olacaksınız. Bir Buda böyle yaşar: Biçimsiz hale gelir. Brüt formlardan tamamen yok olur.
Ölüm burada değil, bir yalan - ama çok gerçekçi görünüyor. Sadece çok gerçek görünüyor, ama değil. Böyle görünüyor çünkü ayrı varoluşunuza çok fazla inanıyorsunuz. Varoluştan ayrı olduğunuz inancıyla, ölümü gerçek kılarsınız.
Varoluştan ayrılma fikrini bırakın ve ölüm ortadan kalkar. Varoluştan biriysem, nasıl ölebilirim? Varoluş benden önce buradaydı ve benden sonra burada olacak. Ben sadece okyanustaki bir dalgayım ve dalga gelir ve gider, ama okyanus sonsuza kadar kalır. Evet, burada olmayacaksın - olduğun gibi, artık olmayacaksın. Bu form ortadan kalkacak, ancak bu formda ebedi olan ebedi veya başka bir formda veya en fazla formsuz kalacaktır.
Varoluşla birliği hissetmeye başlayın, çünkü öyle. Bu nedenle, gözlemci ile gözlemlenen arasındaki ayrılığın mümkün olduğu kadar çok kez ortadan kalkmasına izin vermek için defalarca ısrar ediyorum. Birkaç an bulun - ne zaman bulabilirseniz, nerede bulabilirseniz - gözlemci ile gözlemlenen arasındaki ayrılığın kaybolmasına izin verin. Gördüğün ağaç ol, baktığın bulut ol ve yavaş yavaş ölüme güleceksin.
Darağacına götürülen bu mistik, sınırsız ölüm yalanını görmüş olmalı, kendi ölümü hakkında şaka yapabilirdi. Darağacına götürüldü, peşinden koşan büyük bir kalabalık gördü - çarmıha gerilmeyi görmeye gittiler ... İnsanlar bu tür şeylerle çok ilgileniyorlar. Birinin alenen öldürüldüğünü duyarlarsa, binlerce insan onu izlemek için toplanacak. Bu çekim nereden geliyor? Derinlerde, hepiniz katilsiniz ve bu, bundan zevk almanın alternatif bir yoludur. Bu yüzden cinayet ve şiddetle ilgili filmler, dedektif hikayeleri bu kadar moda ve popüler. Filmde cinayet, intihar veya ahlaksız seks olmadığı sürece, asla gişe hasılatı olmayacak. Başaramayacak, başarısız olacak. Neden? - çünkü kimse başkalarıyla ilgilenmiyor. Varlığınızda derin bir arzu. Onlara ekranda baktığınızda, sanki yapıyormuşsunuz gibi bir ikame zevk var; filmlerin veya romanların kahramanlarıyla özdeşleşiyorsunuz.
Şimdi bu mistik darağacına götürülüyordu. Arkasından koşan büyük bir kalabalık gördü. Acele etmeye gerek yok, dedi onlara, "Seni temin ederim, bensiz hiçbir şey olmayacak, sakince yürüyebilirsin, yavaşça, acele edecek yer yok. Ben öldürecekleri kişiyim ve bensiz hiçbir şey olmayacak. "
Bu yüzden doğada başka hiçbir hayvan, kuş veya ağaç ölümden korkmaz. Sadece bir adam ve bundan o kadar çok ses çıkarıyor ki ... tüm hayatı titriyor. Ölüm yaklaşıyor ve ölüm nedeniyle tamamen yaşamayı göze alamıyor.
Bu kadar korkuyorsan nasıl yaşayabilirsin? Hayat sadece korkusuzca mümkündür. Hayat sadece sevgi ile mümkündür, korku ile değil. Ve ölüm korku yaratır. Ve kim suçlanacak? Tanrı ölümü yaratmadı, bu kendi başına bir insan icadıdır. Egoyu yaratın ve onun diğer tarafını yaratın - ölüm.
Osho "Bilgelik Kitabı" Böl. 22
Osho, ölümün kimsenin doğru anlayamadığı fenomenlerden biri olduğuna inanıyordu. Herkes ölümü yaşamın sonu olarak görür ve bu temelde yanlıştır.
Ama aslında ölüm yeni bir yolun, yeni bir yaşamın yalnızca başlangıcıdır. Son olabilir, ama artık yaşayamayacak olanın sonu. Birçoğu hayatın kendisinin ne olduğunu bile anlamıyor. Ve aslında ölüm, olan her şeyin doruk noktasıdır. Pek çok insan hayatları boyunca kendi "ben" lerinden kopuk bir durumda, sanki genel olarak yaşamanın ne olduğunu bilmiyorlar. Bu nedenle, bu tür insanlar gerçekten ölümden sağ çıkamazlar.
Ölüm, geçmiş ve gelecek arasındaki iki kapıya benzetilebilir.
İnsanlar ölümden korkuyor, bu kelimeyi telaffuz etmeyi bile sevmiyorlar. Herkes bu fenomene karşı ihtiyatlı.
Bu korkunun nedenleri açıktır. Ne zaman biri ölse, dışarıda ölüm görürüz, ama aslında ölen kişinin içindedir. Bunu aşkla karşılaştırabilirsiniz. Birinin birini nasıl sevdiğini gözlemleyebilirsiniz, ancak bu hissi asla kendiniz anlayamazsınız, sadece ona dışarıdan bakarak. Bir şey biliyor olabilirsiniz, ancak fenomenin kendisi değil.
Görebildiğimiz şey sadece bir yüzey kabuğu. Evet, son zamanlarda bir adam konuşup nefes alabilirdi ve şimdi onun yerine sadece bir ceset var. Ama bu sadece görünüştür. Aslında ölüm, ruhun evrene girmesine yardımcı olur. Ve bu, bir ruhun yapması gereken en önemli yolculuklardan biridir. Dışarıda, sadece ruhlarımıza korku aşılamayan işaretler görüyoruz. Zaten ölümü görmüş olan hiç kimsenin ondan korkusu yoktur.
Ölüm bir son değil
Ölüm yaşamın sonu değil, onun doruk noktası, uzun ve uzun bir yolculuğun sonucudur. Hayatı doğru yaşarsanız, ondan tüm meyve sularını alın, o zaman son gerçek bir orgazm olur.
Cinsiyetin verdiği orgazm, ölümden sonra meydana gelen orgazm ile kıyaslanamaz, çünkü ona kıyasla çok zayıftır. Ama böyle bir lütuf ancak o insanlara gidebilir. Hayatın bütünlüğünü kavrayanlar.
İnsanlar neden ölmekten korkar?
İnsanın ölüm korkusu, aslında insanların yaşamaya bile çalışmadıkları gerçeğiyle açıklanmaktadır. Yaşam sanatını kavrayabilen kişi, yolda karşısına çıktığında ölümden korkmaz. Onu kabul edecek.
Ölüm korkusu bulaşıcıdır çünkü etraftaki herkes ondan korkar, kimse onun hakkında konuşmak istemez.
İnsan toplumu tartışılamayacak iki konu yarattı. Bu ölüm ve seks. Bu çok garip olsa da, bu iki kavram birbiriyle çok ilişkilidir. Hayat seksten doğar ve ölüm onun sonu olur. Ve bu iki kavramın da konuşması yasak.
Ölüm neden yaşam için gereklidir?
Ölüm kavramını araştırırsak, sonunda hayata döneceğiz ve bu aşktan başka bir şey değil. Ancak ölüm çalışmasının amacı, onu anlamaktır, çünkü dünyada daha gizemli olabilecek tek bir kavram yoktur. Aşkın kendisi ölümden dolayı bir gizemdir ve hayatın nasıl doğduğu hala büyük sır ölüm yüzünden.
Ölüm artık yoksa, hayat sırrını kaybeder. Ölü şeylerde, cesetlerde sır yoktur. Çünkü zaten ölü olan bir daha yapamaz. Ve bu, nesnede daha fazla yaşam olmadığı için değil, iki kez ölmeyeceği için.
Yaşamın kendisi, ölümün ifade edilme yollarından biridir.
İçimizdeki ölümsüzlük
Aslında insanlar ölümün kendisinden korkmazlar, kendi egoslarını kaybetmekten korkarlar. Yalnız kaldığınızı hissederseniz ölüm korkusu ortaya çıkacaktır, çünkü o zaman bu bizim "ben "imiz için tehlikeli hale gelir. Şu soru ortaya çıkıyor: Ölüm geldiğinde kendi kişiliğinize ne olacak? Bir insan "ben" ini büyütür, korur, cilalar ve ona bakar ve ölüm tüm bunlardan hiçbir şey bırakmaz.
Varoluşunuzdan ayrılamayacağınız anlayışıyla aşılanmanız gerekir, o zaman ölüm korkusu önemini yitirir. Sen kendinle birsin, bu yüzden içerideki kimse ölemez. Hiç kimse yoktur, gerçek varoluş içindedir.
Ölüm neyi gösterecek?
Hayatı korkusuzca, tamamen ve tutkuyla, kendiliğinden ve yoğun bir şekilde geçen insan, ölüm korkusu yaşamayacaktır. Sonuçta, ölüm gerçek bir dinlenme olabilir, hayatın solduğu bir dönem olacaktır. Bir kişi, içindeki ölümü ve sevinci kutlayabilir.
Buna bir tür kriter denilebilir. Bir insan ölümden korkmadığında, onunla sevinir ve onu kutlayabilirse, bu onun hayatını doğru yaşadığı anlamına gelir. Ölüm, hayatınızı ne kadar iyi yaşadığınızı gösterebilecektir.
Ölüm hayatın zirvesidir
Hayatın en büyük sırrı ölümdür. Ölüm yaşamın hedefidir, ahenkli tamamlanmasıdır, çünkü bu şekilde nihayet her zaman gittiğiniz noktaya ulaşırsınız. Hayata ölüm yolculuğu denilebilir. Birinin sadece doğması gerekir ve ona doğru hareket mekanizmasını çoktan başlatırsınız.
En kötüsü, insan bilincinin ölüme direnmesidir. Ancak hayatın tüm sırlarını gözden kaçırmamak için ölüme direnemezsiniz. Yaşam ve ölüm varoluşun çok eşit parçalarıdır ve birbirlerinden ayrı değillerdir, birbirlerine bağlıdırlar. Büyüme ve gelişme hayattır ve ölüm onun çiçek açmasıdır. Hayat bir yolculuktur, ölüm bir hedeftir. Sadece bir gün hedefe ulaştığınızda yolculuk sona eriyor.
Yaşam kaynağı
Tüm canlılar, er ya da geç, gerçek kaynaklarına ve kökenlerine geri dönmelidir. Ölüm kaynağa, eve dönüştür. Ölümün korkunç ve çirkin olduğunu düşünmeye gerek yok, çok güzel. Ama bu sadece halihazırda özgür, baskısız bir hayat yaşayanlar için geçerli olacaktır. Yaşamaktan korkmanıza gerek yok, cesur olmalısınız, sevmeli, kutlamalı ve dans etmelisiniz.
Ve eğer hayatınız boyunca bu şekilde anladıysanız, hayatınızın sonunda ölüm en büyük tatil olacaktır. Hangi hayatta yaşarsanız yaşayın, ölüm tam olarak sizin yaşam sonucunuzu getirecek, böylece ölüm ifşa edeceğiniz kişi olacaktır.
Mutlu olsaydın, sonra büyük mutluluklar göreceksin. Hayatın boyunca fiziksel zevk ve rahatlık içinde olsaydın, o zaman ölüm en hoş olmayacak, çünkü şimdi bedenini dünyada bırakmak zorundasın.
İnsan vücudu sadece geçici bir depolama tesisidir. Her zaman onun içinde olmayacaksın, er ya da geç oradan ayrılmak zorunda kalacaksın, çünkü burası sadece geçici bir sığınak ve gerçek bir ev değil.
Ölüm ne zaman gelecek?
Muhtemel bir şiddetli ölümü düşünen bir kişi asla sakin olamaz. Ölümün bizim düşmanımız olduğu düşüncesi bile onu kendi evinde bile her zaman savunmasız kılar. Sonuçta, bu tatsız an sizi her an geride bırakabilir. Her köşede tehlike beklenebilir ve bu nedenle bu korkudan asla ara veremezsiniz. Korku her zaman oradayken nasıl tam bir rahatlama sağlayabilirsiniz?
Tüm insanlık acı çekme beklentisiyle gergindir, huzursuzdur. Ölümle yoğun mücadele, endişeye tamamen teslim olmanıza neden olur. Yani insan mahkumdur.
Ölüm neden bu kadar korkutucu?
Neden herkes hayata bu kadar çaresizce sarılıyor ve ölümden korkuyor? Gerçek neden tuhaf görünebilir. Gerçek şu ki, açgözlülükle hayata tutunuyoruz, çünkü gerçekten yaşamıyoruz. Zamanımız tükeniyor, ölüm bize yaklaşıyor, ondan korkuyoruz ve henüz düzgün yaşamaya başlamadık.
Aslında korku, yaşamı bile denememiş olmamız ve ölüm bizi vaktinden önce yakalayabilir. İnsanlar genellikle sadece gelecekte yaşamaya hazırlanıyorlar ve şimdi kimsenin hazırladığı bir şey yok, ama hayat bu şekilde asla olmayacak. Hayatın coşkusunun ve mutluluğunun ne olduğunu bilmek için zamanımız yok, bu yüzden hiçbir şey bilmiyoruz. İnsanlar sadece nefes alır ve var olur. Tüm yaşam sadece gelecek için bir umuttu ve bu arada ölüm uyumaz. Hayat hiç gerçekleşmediyse ve ölüm daha erken geldiyse, o zaman korkmanız gereken şey budur. Ölmek istemiyoruz.
Sadece gerçekten yaşamış olan kişi onun varlığını kabul edip ona teşekkür edebilir. Böylece ölüm bir düşman değil, yalnızca ciddi bir sonuç haline gelir.
Hayat ölümle bitmez onunla başlar
Doğumdan önce ölüm vardır ama doğum da bizi ölüme yaklaştırır. Yani gerçekte yaşam ölümler arasındadır. Ölüm hem başlangıç \u200b\u200bhem de son olur ve yaşam aradaki yanılsamanın bir parçasıdır.
Aslında iki ölüm arasında kendimizi canlı hissediyoruz, hayat onlar arasında bir köprü. Bizi hayata saplantı haline getiren budur, ölümü reddediyoruz.
Kimse ölmeyecek
Ölüm her zaman hayattan daha önemli olacaktır. Yaşam, göründüğü gibi, çok yüzeyseldir ve ölüm kavramı çok daha derindir. Çünkü ölüme geldiğinizde gerçeğe yaklaşırsınız ve gerçek hayat... Yaşam boyunca sadece ölüme ulaşabilirsin, başka hiçbir şey yapamazsın.
Hayat kelimesiyle söylenen ve anlaşılan her şey aslında ölüme giden yoldur. Kişi hayatının özünün ölüme doğru bir yolculuk olduğunu anlamaya başladığında, ölümle ilgilenecektir. Böylece hayatın derinliklerini kavrayabilirsiniz, artık yüzeyde olmayacaksınız.
Ancak çoğu zaman insanlar ya ölümle hiç ilgilenmezler ya da ona işaret eden tüm gerçekleri görmezden gelmeye çalışırlar. Ölüm yakındır, her birimizi sonraki her an sollayabilir. O uzakta değil, ama burada ve şimdi. Hayata karşı artan ilgi ölüm korkusudur.
Dikkatinizi başka bir şeye çevirmelisiniz, çünkü eğer ölümle ilgilenirseniz, o zaman hayat ilk kez kendini tam olarak tezahür ettirebilir. Böylece ölmenin aslında imkansız olduğu ve hayatın sonsuz olacağı anlayışı geliyor.
Ölümü bir kapıyla karşılaştırırsak, o zaman en basit yaşamdan daha derin bir ölümsüzlük ve sonsuzluğa götürür. Hayat yavaş ölüyor ve gerçek hayata ancak ölerek ulaşabilir.
Neden ölüm– bu bir yalan?
Söylemek istediğim en önemli şey, ölümün en büyük yalan olduğu. Aynı zamanda, onu en büyük gerçek olarak görüyoruz, ancak öyle görünüyor, ölümün bizi her yerde çevrelediğini hesaba katsak bile, gölgemizden bile daha yakın.
Tüm varlığımız ölüm korkusu üzerine inşa edilmiştir, ancak bu korku içimizde değil dışarıdan yaratılmıştır. Toplum, arkadaşlar veya aile tarafından üretilir. Kişinin yüksek mevkilerde bulunmasına ve paraya susamasına neden olan ölüm korkusudur. Ama en çarpıcı olanı tapınakların ve kiliselerin de ölüm korkusuyla yaratılmış olmasıdır. Korkumuzdan dolayı diz çökmüş dualar da ortaya çıktı. Bu yüzden ölümde bu kadar çok yalan vardır. Yaşam ve ölüm hakkında öğrendiğimiz din ve inanç hakkındaki tüm fikirler yanlıştır.
Ölümün sahteliği, bu kavram etrafındaki sahtelik hakkındaki bilgileri herkes kabul edene kadar hayat bile sahte kalacaktır. Ölüm korkusuyla yaşamak, gerçekten hayatı yaşayamaz.
Osho kimdir? Bhagavan Shri Rajneesh, belki de Hindistan'daki en parlak ruhani liderdir, bütün bir takipçi ordusu yaratmayı, dünya çapında başarıya ulaşmayı ve dünya çapında aynı kınamayı başardı ve 25 yıllık ruhani pratikte 30 dilde 600'den fazla kitap yayınladı.
Bu Hintli mistikin başarısı ve tanınması, başka bir Hintli dini figür olan Beatles müzisyenlerinin ruhani akıl hocası olan Maharishi Mahesh Yogi ile karşılaştırılabilir.
Bhagwan Shri Rajneesh hakkında ne söylenir ve hangi lakaplar verilirse verilsin, o gerçekten de modern insanlık tarihinde ismini kalın italik olarak yazan bir adamdır.
Yaşamı boyunca Osho bir asiydi, dinde siyasette, modern toplum yapısında, açık bir ütopyada ve aile hayatında birey için bir tuzak olarak gördü.
Bu makaleyi yazarken, Osho'nun hayatıyla ilgili bilgilerin çoğunu Wikipedia'dan aldım, bu açık kitaplığa ücretsiz bilgi için çok teşekkürler.
Osho, biyografi ve yaşam yolu
Yazının bu bölümünde Osho'nun doğumundan ölümüne kadar biyografisi ve yaşam yolundan kısaca bahsedeceğim. Aşağıda hayatının her dönemi hakkında daha ayrıntılı bilgi edinebilirsiniz.
| tarih | Etkinlik |
| 11 Aralık 1931 | (Rajneesh Chandra Mohan onun gerçek adıdır). |
| 21 Mart 1953 | O gün 21 yaşındaydı. |
| 1957 - 1966 | |
| 1968 yılı | |
| Nisan 1970 | |
| 1974 yıl | |
| 1981 yıl | ve orada bir komün düzenler |
| 14 Kasım 1985 | |
| 1986 yılı | |
| 19 Ocak 1990 |
Meditasyonda çocukluk ve ilk deneyimler
Osho, 11 Aralık 1931'de Orta Hindistan'ın Madhya Pradesh eyaletindeki uzak Kuchwada köyünde bir Jain ailesinde doğdu. Ebeveynlerinin ona verdiği gerçek isim Rajneesh Chandra Mohan'a benziyor. Rajneesh, tüm çocukluğunu büyükanne ve büyükbabasıyla geçirdi, ailesi onu ancak ölümlerinden sonra onlara götürdü.
Rajneesh, erken çocukluktan itibaren bedenini ve zihnini denedi, bunun onu meditasyonda yeni bir yol ve bütün bir hayranlar ordusu icat etmesine yol açacağını bilmiyordu, ama tüm bunlar hala ileride.
Rajneesh, çocuklukta yüksek bir köprüden nehre atladığı zaman bilinçsiz meditasyonun ilk anlarını yaşadı. Kafatasını parçalara ayırmak için pek çok şansı vardı, ancak şaşırtıcı bir tutarlılıkla tüm deneyler sorunsuz gitti. Bunun gibi deneyimler, defalarca deneyimlendi, meditasyona ilgi uyandırdı ve genç adamı nirvana'ya gitmek için daha uygun fiyatlı ve daha az güvenli yollar aramaya itti.
Osho, çocukluk deneyimlerini şu şekilde hatırladı:
Zihnin durduğu birkaç an vardı, aynı zamanda etrafındaki her şeyin, onun içinde olduğunun ve bilincin tam açıklığı ve ayrılığının alışılmadık derecede net bir algısı vardı.
Osho'nun aydınlanması
21 Mart 1953'te Osho, tamamen farklı bir insan olarak uyandığını fark etti, 20 Mart 1953'te olan kişi artık orada değil.
Osho'nun kendisi şunları hatırlıyor:
O gece öldüm ve yeniden doğdum. Ancak yeniden doğan kişinin ölenle hiçbir ilgisi yoktur. Sürekli bir şey değil ... Ölen, tamamen ölmüş, geriye hiçbir şey kalmamış ... gölge bile değil. Ego tamamen, tamamen öldü ... O gün, 21 Mart, çok - birçok hayat, binlerce yıl yaşamış bir kişi öldü. Tamamen yeni, eskiyle tamamen ilgisiz başka bir varlık var olmaya başladı ... Geçmişten kurtuldum, tarihimden koptum, otobiyografimi kaybettim.
Osho Üniversitesi yılları, çalışmaları ve öğretimi
21 Mart 1953'te Osho'nun başına gelen şaşırtıcı aydınlanma onun günlük hayatını hiçbir şekilde etkilemedi. Rajneesh, daha önce olduğu gibi, felsefe bölümünde çalışmalarına devam etti. Aydınlanma, 1957'de Saugar Üniversitesi'nden aldığı onur derecesine yansımadı.
Birkaç yıl sonra Jabalpur Üniversitesi'nde kendisi felsefe dersleri veriyor, öğrencilerin samimiyeti ve mizahı nedeniyle onu sevdiğini söylüyorlar. Kısa öğretmenlik kariyeri boyunca Osho, halkının ruhani ihtiyaçlarını daha iyi anlamaya çalışarak sürekli olarak Hindistan'ı dolaştı.
Rajneesh, dokuz yıl sonra (1966'da) üniversite bölümünden ayrılır ve kendisini meditasyon sanatını yaymaya ve kendi dinini tanıtmaya adar. Onun dini, yeni bir adamın - Buda Zorba'nın adamı - belirli bir vizyonundan ibarettir.
Zorba-Buddha, Doğu ve Batı'nın en güzel özelliklerini birleştiren, fiziksel yaşamın tadını çıkarabilen ve meditasyonda sessizce oturabilen bir kişidir.
Bombay'da ilk dinamik meditasyonlar
Bhagavan Shri Rajneesh 1968'den beri Bombay'da yaşıyor, Batılı Doğu hakikatlerini arayanlar yavaş yavaş ona gelmeye başladı, çoğu yeni guruyla yaptıkları görüşmelerden derinden etkilendi. İlk dalganın konuklarının çoğu, enerjik ve ruhsal gelişimlerinde bir sonraki adımı atmak isteyen terapistler ve diğer hareketlerin temsilcileriydi.
Osho, Bombay'da müzik ve vücut hareketlerinin farklı aktivitelerle kullanımına dayanan sözde "dinamik meditasyon" u uygulamaya başladı. Guru, yoga, Sufizm ve Tibet geleneklerinin unsurlarını birleştirdi; böyle bir uygulama, enerji dönüşümü ilkesinin, aktivitenin uyanması ve ardından sakin gözlem yoluyla kullanılmasını mümkün kıldı.
Nisan 1970'te Bombay yakınlarındaki bir meditasyon kampında, guru gazetecilere dinamik meditasyon uygulamasını resmen sundu. Gösteriden sonra gazeteciler dehşet içinde yakalandı ve Bhagavan Shri Rajneesh gördükleri her şeyi açıklamak için acele etti, ancak çoğu kişi onun sözlerine ikna olmadı.
Bazı gazeteciler Osho aşramlarında olanları şöyle anlattı:
Rajneesh'in aşramlarındaki meditasyon, katılımcılar gözlerini bağladıklarında, soyunduklarında ve kendilerini kendinden geçmiş bir transa soktuklarında belirli dansları içerir. Yüzbinlerce Madras, Bombay ve Kalküta sakini dersleri için toplandı ve büyük bir titreme ve giysilerin çıkarılmasıyla sona erdi. Rajneesh gruplarında, örneğin ABD'de, çoğu zaman bu tür "danslar", gümbür gümbür grup seksiyle sonuçlandı.
Gurunun kendisi meditasyonlarında meydana gelen tüm seks partisini çok basit bir şekilde açıkladı:
Uzun yıllardır Lao Tzu yöntemleriyle sürekli çalışıyorum, uzun yıllardır sürekli doğrudan gevşeme üzerine çalışıyorum. Benim için çok kolaydı ve herkes için aynı derecede kolay olacağına karar verdim. Ancak uygulama, durumun böyle olmadığını göstermiştir. İlk başta "rahatla" dedim. Öğrencilerim bu kelimenin anlamını anladılar, ancak gerçek bir rahatlama olmadı. İşte o zaman, ilk önce gerilim - maksimum gerilim yaratan yeni meditasyon yöntemlerini bulmanın zamanı gelmişti. Gerilim o kadar güçlü olmalı ki deliriyorsun. Ve sonra rahatla diyorum.
Pune'da Osho Ashram'ın kuruluşu
1974'te Osho hareketi ivme kazanıyor ve meditasyon ve nüfusa erişim için yeni alanlar gerekiyor. O zamana kadar, dünyanın her yerinden yüzbinlerce gerçeği arayan, zaten ünlü olan guruya geldi. Ve aynı yıl, Osho'nun merkezi Pune'da, OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS Hindistan'da açıldı.
Ünlü gerçeği arayanlar ve film yıldızları (Diana Ross, Ruth Carter Stapleton, Jimmy Carter'ın kız kardeşi ve diğerleri) Pune'da vaaz vermeye gelir. Mistik konuşmalarında, insan varoluşunun ve bilincinin birçok yönüne değinir, mevcut dinlerle ilgili birçok konuşma gerçekten isyankar hale gelir. Osho, her şeyi, Buda ve Budist öğretilerini, Sufi ustalarını, Yahudi mistiklerini, Hint klasik felsefesini, Hıristiyanlığı, yoga, tantra, Zen'i bir araya getiriyor ve bu din ve inançlardan herhangi birine olan ihtiyacı derhal reddediyor ve onun yerine yeni bir din öneriyor.
1981, Pune'daki ilk aşram için bir dönüm noktasıydı; yılın başında, guruya yönelik sürekli tehditler nedeniyle aşramda artırılmış bir tarama rejimi getirildi. 1981'de bir dükkan ateşe verildi ve aşramın yakınında patlamalar duyuldu. Ashram ve ziyaretçileri ile ilgili olarak, yerel sakinler hoşnutsuzluk gösteriyor ve Indira Gandhi hükümeti, Osho ashramını dini bir organizasyon olarak görülme hakkından mahrum ediyor.
Aşram çevresinde belirsiz davalar oluyor ve Pune polisi birden fazla ihlali araştırıyor, aşram yönetiminin bunlara karıştığına dair giderek daha fazla kanıt buluyor (ödenmemiş vergiler, hayır amaçlı bağışların zimmete geçirilmesi, çok sayıda hırsızlık ve aşram üyeleri tarafından işlenen ceza davaları).
Duruşmanın bitmesini beklemeden Osho, ABD vizesi alır (1 Haziran 1981, Bombay'daki ABD Konsolosluğu'nda) ve en sadık 17 öğrencisi ile New York'a uçar. Amerikan vizesi başvurusunda, guru Amerika Birleşik Devletleri'nde tıbbi tedavi görmesi gerektiğini belirtti. Gelecekte bu gerçek, onun Amerika'dan sınır dışı edilmesinin gerekçelerinden biri olacak.
Amerika'da Osho komününün kuruluşu olan ABD'ye taşınmak
Daha 10 Temmuz 1981'de, Montclair'de (New Jersey) kayıtlı olan Osho'nun Amerikan yan kuruluşu Chidvilas Rajneesh Meditasyon Merkezi, Big Magdy çiftliğini Amarillo'dan (Teksas) bir yatırım şirketinden 6.000.000 $ karşılığında (1.5 milyon) satın aldı. işlem nakit olarak ödenmiştir.
Guru'nun Amerika Birleşik Devletleri'ndeki faaliyetlerini konu alan mükemmel bir kurmaca dizi olan Wild Wild Country var, onu netflix'te ara.
Osho'nun inşa ettiği yeni şehrin toprakları 100 mil kareden fazla mülkü kaplıyor ve arazinin bir kısmı (14889 dönümlük) Amerikan Arazi Yönetimi Bürosu'ndan kiralanmış. Amerikan yasalarının katılığına rağmen, Rajneeshpuram şehir yerleşimi ortaya çıkıyor - rüyalar şehri. Şehrin durumu oldukça yasal ve dünyanın her yerinden guru hayranları yeni eve gönderiliyor.
Rajneeshpuram şehrindeki binaların çoğu, komünde 5.000'den fazla kişinin yaşadığı öğretmen adanmışlarının elleriyle ve parasıyla inşa edildi. Çok hızlı bir şekilde, en gerekli şeyler şehirde, bir hava alanında, kumarhaneli rahat bir otelde, alışveriş caddelerinde, restoranlarda vb. Ortaya çıktı.
Rajneeshpuram komününün birkaç yıllık varoluşu boyunca, ulusötesi bir ruhani komünün ve dış dünyadan kısmi kopuşun yaratılmasında en devrimci deney haline geldi. Rajneeshpuram'daki düzenli festivallere dünyanın her yerinden 15.000'den fazla insan geldi ve Osho'nun kendi ülkesi, beş binden fazla nüfusu ile zenginleşti.
Zaman geçtikçe, yerel halkın hoşnutsuzluğu (kimsenin umursamadığı) ve hükümet sadece büyüdü. Acelesi olmayan ruhani lider için pek çok soru birikmişti. Yetkililerin gurulara karşı ileri sürdükleri temel iddialar basitti ve ABD yasaları çerçevesinde idi. Örneğin, Anayasanın devlet ile kilisenin ayrılmasına ilişkin hükmü ihlal edildi ve şehirdeki birçok bina gerektiği gibi koordine edilmedi. Rajneeshpuram şehrinin ve Osho'nun kaderini ağırlaştıran ek faktörlerden, şehrin çevresinde garip ölümler meydana geldi, ancak bu ölümlerde gurunun rolünü gösterecek hiçbir açık iz yoktu.
Guru sessizlik yemini etmekten daha akıllıca bir şey düşünmedi ve bunu dört yıl boyunca sakladı. Sessizliği sırasında, toplumu yönetmenin tüm işlerini sadık takipçisi Shila Silverman'a emanet etti. Sheela'nın çok ekonomik bir kadın olduğu ortaya çıktı ve yerleşimi biraz yönettikten sonra, 55 milyon dolardan fazlasını alarak bilinmeyen bir yönde ortadan kayboldu.
Kaybolmadan önce, Sheela istenmeyen ve diğer zevklere karşı fiziksel misilleme vaatleriyle yerel çiftçilere çok kaba davranmayı başardı, çiftçiler muhtemelen korktu ve kısa bir süre sonra rüya şehirde bir FBI iniş partisi belirdi. FBI memurları, dini liderin tutuklanması için zorlayıcı bir neden olarak hizmet veren birkaç silah deposu ve uyuşturucu üretimi buldu.
Biraz önce daha anlaşılmaz bir vaka vardı, Amerikan basınında buna 1984 Rajneeshee biyoterör saldırısından başkası denmiyor. Sonuç olarak, Osho'nun takipçilerinin Amerika Birleşik Devletleri tarihindeki en büyük biyoterörist saldırıyı gerçekleştirmeleriydi.
Soruşturmada, yiyeceğe zehir karıştıran bir grup şüpheli tespit edildi, tüm bunlar büyük bir şehirde açık büfelerde gerçekleşti. 750'den fazla Amerikalının büyük şehirde olduğu ortaya çıktı ve rıhtımda sadece iki kişi vardı.
Oregon, Portland'da meydana gelen tutuklama ve diğer duruşma, Osho'nun lehine değil, 14 Kasım 1985'te sona erdi. Dini lider iki federal iddianameden suçlu bulundu. Bhagavan Shri Rajneesh'in ülkeden sınır dışı edilmesine karar verildi, muhtemelen bu yüzden dini lider tamamen sembolik bir ceza aldı: on yıl gözetim ve 300.000 dolar para cezası. Hükümet, Osho'ya beş gün içinde Amerika Birleşik Devletleri'nden ayrılma talimatı verdi. FBI ajanlarının yakın denetimi altında, guru Amerika Birleşik Devletleri'nden ayrılır.
Osho'nun Pune'a dönüşü
Hindistan'a geri dönen guru, dünyayı turlamak ve yeni bir yuva bulmak mümkün. Çoğu ülke topraklarında dini bir lider görmek istemedi ve doğrudan bu konu hakkında konuştu, diğerleri onu çok hızlı bir şekilde sınır dışı etti. Bu harika görevi tamamladıktan sonra Osho, hala sevildiği ve beklendiği Hindistan'a geri döner.
1986 ortalarında guru, Pune'daki solmuş topluluğu canlandırdı ve ona yeni bir soluk getirdi. Pune'da “Multiversity” böyle ortaya çıktı, bu, dini liderin öğretileri ve uygulamaları için genel bir isim olarak seçtiği addır.
Osho Multiversity, dokuz fakültesinde sunulan yüzlerce atölye çalışması, grup ve kurs sunmaktadır:
- Merkezleme Okulu;
- Yaratıcı Sanatlar Okulu;
- Uluslararası Sağlık Akademisi;
- Meditasyon Akademisi;
- Tasavvuf Okulu;
- Tibet Bakliyat Enstitüsü;
- Dönüşüm Merkezi;
- Zen Dövüş Sanatları Okulu;
- Oyunlar ve Eğitim için Zen Akademisi.
Öğretmen Pune'a döndüğünde, dünyada zaten yaklaşık 300 tane merkez vardı, bunlar ABD, Hindistan, İngiltere, Fransa, Kanada, Japonya, Rusya vb.Dahil olmak üzere dünyanın 22 ülkesinde bulunuyorlardı. Bununla birlikte, bu kadar yüksek rekabet bir engel haline gelmedi ve Pune'deki yeni aşram taze takipçilerle iyileşti.
Osho'nun Pune'daki Ashram'daki ölümü
Ölümünden kısa bir süre önce (Aralık 1988'in sonunda) Osho, artık "Bhagwan Shri Rajneesh" olarak anılmak istemediğini ve Şubat 1989'da "Osho" olarak kısaltılmış "Osho Rajneesh" adını aldığını duyurdu. Ayrıca, daha önce "RAJNEESH" markasını taşıyan tüm ticari markaların uluslararası olarak "OSHO" olarak yeniden markalanmasını talep etti.
1980'lerin sonlarında, dini liderin sağlığı önemli ölçüde bozulur ve artık kişisel bir doktor olmadan yapamaz, ancak ilerleyen hastalığına rağmen, "müzik ve sessizlik meditasyonu" için öğrencilerine gitmeye çalışır. Gurunun nadir konuşmaları, takipçilerine zihinsel dönüşümünü ve Gautama Buddha'nın vücuduna yerleştiğini, hastalığının nedenlerinden Amerikalıların sorumlu olduğunu, akşam toplantılarında bir veya birkaç kişinin onu maruz bıraktığı konuşmaları giderek daha az yapılıyor. bir çeşit şeytani büyü.
Osho 19 Ocak 1990'da 58 yaşında öldü, guru'nun gerçek ölüm nedeni hiçbir zaman tespit edilmedi, ölümün hemen ardından veda için cesedi sergilendi ve sonra yakıldı.
Osho'nun öğretileri, tüm öğretilerin dışında nasıl olunacağına dair temel emirler
Osho'nun öğretileri, kişinin kendisi kadar anlaşılmazdır; öğretilerinde her şeyden biraz karışık. Osho'nun öğretileri Budizm, yoga, Taoizm, Sihizm, Yunan felsefesi, Sufizm, Avrupa psikolojisi, Tibet gelenekleri, Hristiyanlık, Hasidizm, Zen, Tantrizm ve Tanrı bilir başka nelerden oluşan kaotik bir karışımdır.
Osho, öğretilerinin takipçileri için dört gelişim yolu oluşturdu:
- Olayların bağımsız analizi, herhangi bir ideolojinin etkisine muhalefet ve kişinin kendi psikolojik sorunlarının bağımsız çözümü;
- Kişinin “hayatı dolu dolu yaşama” deneyimini edinmesi, “kitaplara göre” yaşamayı reddetmesi, “ıstırabın, sevincin, tatminsizliğin nedenlerini” araştırması;
- Kendini gerçekleştirme sürecinde onların içsel ve ruhsal yıkıcı "gizli arzularını" ortaya çıkarma ihtiyacı;
- "Basit şeylerin tadını çıkarın ... - bir fincan çay, sessizlik, birbirinizle sohbet, yıldızlı gökyüzünün güzelliği."
Öğreti hiç kimseye herhangi bir varsayım dayatmaz, yalnızca tüm öğretilerin dışında kalmaya yardımcı olur.
İşte Osho'nun bu konu hakkında söyledikleri:
Ben tek dinin kurucusuyum, diğer dinler aldatmacadır. İsa, Muhammed ve Buda insanları baştan çıkardı ... Benim öğretim bilgi ve deneyime dayanıyor. İnsanların bana inanması gerekmiyor. Deneyimlerimi onlara açıklarım. Doğru bulurlarsa, tanıyacaklardır. Değilse, ona inanmak için hiçbir sebepleri yok.
Osho'nun "On Emir"
Guru herhangi bir emre karşıydı, ancak muhabirlerle şakacı bir sohbette birkaç noktayı vurguladı:
- Sizden gelmedikçe asla kimsenin emrine itaat etmeyin;
- Hayatın kendisinden başka tanrı yoktur;
- Gerçek senin içinde, onu başka yerde aramayın;
- Aşk duadır;
- Hiçbir şey olmak gerçeğe açılan kapıdır. Hiçbir şey kendi başına bir yöntem, amaç ve başarı değildir;
- Hayat burada ve şimdi;
- Uyanık yaşamak;
- Yüzmeyin - yüzün;
- Her an ölün ki her an yeni olabilirsiniz;
- Bakma. - nedir. Dur ve gör.
Seks gurusu Osho veya gazetecilerin her şeyi nasıl icat ettiği
"Sex Guru Osho" damgası büyük ölçüde gazeteciler sayesinde ortaya çıktı, çünkü meditasyon derslerine bakıp orada neler olduğunu tüm dünyaya anlatabilen onlardı. Öğretmenin kendisi, bu gerçeği gizlemediği gibi, bir kişinin manevi yaşamında bu kadar önemli bir role ihanet etmedi. Guru, öğretiminde, birçok Hindu kültünde olduğu gibi, yaşamın tezahürlerini olumlu ve olumsuz olarak ikiye ayırmadı, iyi ve kötü kavramının kendisi bulanıklaştı.
Öğretisindeki cinsel özgürlüklerin çoğu tantradan geldi, oradan "cinsellik ve maneviyatın bütünleşmesi" üzerine tantrik öğretisi için çok şey aldı. Hindistan'da Tantra, Osho'nun ortaya çıkmasından çok önce vardı ve hiç kimse ona bu kadar yakın ilgi göstermedi.
Seks ve cinsel alemler hakkında Osho şunları söyledi:
Cinselliğinizi geliştirin, kendinizi bastırmayın! Aşk her şeyin başlangıcıdır. Başını kaçırdıysanız, asla sonunuz olmayacak ... alemlere ilham vermiyorum ama onları da yasaklamıyorum. Herkes kendisi için karar verir.
Osho'nun malzeme durumu
Osho, para ve başarısı hakkında şunları söyledi:
Ben zenginlerin gurusuyum. Yoksullarla ilgilenen yeterince din var, ama beni zenginlerle baş etmeye bırakıyor.
1980'lerin ortalarında Osho, vergisiz yaklaşık 200.000.000 $ değerindeydi. Tüm varlıklı insanlar için tipik olan olağan şeylere ek olarak, ruhani liderin dört uçağı, bir helikopteri ve 91 lüks arabası vardı.
Guru, dünyaca ünlü Rolls-Royce markasının arabalarına özel bir bakış attı ve şunları söyledi:
Hindistan'da bir Mercedes gürültü yaptı, ancak Amerika'da aynı etkiyi elde etmek için neredeyse yüz Rolls-Royce gerekiyordu.
Gurunun hayranları, Osho'nun lüks otomobiller için isteklerini tam olarak desteklediler ve gururla konuştular. aşk osho Rolls-Royce'a:
365 Rolls Royce olmasını dileriz. Yılın her yeni günü için yeni bir araba.
200 milyon dolar, birkaç uçak ve bütün bir Rolls-Royce showroom'u Osho için özel bir ilgi alanı değildi ve aslında bu dünyadaki her şey gibi duyguları uyandırmadı, ancak sürünün günlük yolu için Rolls-Royce'u seçti.
Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşayan Osho tam 14: 30'da direksiyona geçti ve yavaşça, ciddiyetle, dediği "nirvana yolu" nun kenarları boyunca sıralanan hayranlarının canlı bir duvarı boyunca sürdü. Gurunun hayranları, ruhani liderlerini düşünmenin mutluluğunu düşündüler ve alçakgönüllülükle arabasının tekerleklerinin altına pembe yapraklar attılar.
Osho'nun ölümünden sonra bıraktığı şey
Öğretilerinin ömrü boyunca, pratiği ve kişiliği zamanları için çok devrimciydi ve Osho toplum tarafından dışlandı. Guru, dünyanın birçok ilerici ülkesinde muamele gördü, her zamanki gibi baktı. Ancak ölümünden sonra toplumun ona karşı tutumu değişti, bazı ülkelerde değişiklikler dramatik oldu.
Öğretim
Gurunun ölümünden sonra, ona karşı tutum ve evde öğretmenlik önemli ölçüde değişti. Ruhani liderin öğretileri Hindistan ve Nepal'de popüler kültürün bir parçası haline geldi. 1991'de Hindistan gazetelerinden biri, ülkenin kaderini değiştiren kişi olarak Osho'nun kişiliğini seçti ve onu Buddha ve Mahatma Gandhi ile eşit hale getirdi.
Tüm söylemlerinin kayıtlarını korumak için adımlar atıldı. Eserlerinin tam koleksiyonu Yeni Delhi'deki Hindistan Parlamentosu kütüphanesine yerleştirildi.
Dünya çapında takipçileri tarafından kurulan 300'ün üzerinde meditasyon ve bilgi merkezi var. Dinamik meditasyon ve kundalini meditasyonu meditasyon merkezlerinin ötesine geçmiştir ve sannyasin liderliğinde olmayan birçok grupta kullanılmaktadır ve bazen okullarda ve üniversitelerde uygulanmaktadır.
Osho International Foundation, düzenli olarak büyük kurumsal müşteriler (IBM, BMW, vb.) İçin stres yönetimi seminerleri düzenlemektedir. Osho terapisi kabul görmüştür ve psikoterapiye yeni bir yaklaşım olarak uygulanmaktadır.
Kitabın
Guru, hayatında 300'den fazla kitap yazdı, ancak ancak ölümünden sonra Osho'nun kitapları talep edildi ve büyük popülerlik kazandı. 49'dan fazla uluslararası yayınevi, ruhani liderin eserlerini inanılmaz dolaşımda yayınlamaya başladı. Yılda 3.000.000'den fazla kopya üretilmekte ve satılmaktadır.
Osho, eserlerinde en popüler olanları manevi uygulamalar, yaratıcılık, aşk ve insanlar arası ilişkiler olmak üzere çeşitli konulara değindi. Osho'nun her kitabı, ayırıcı sözcükler, sırlar ve anlamlarla doludur, yalnızca yazar tarafından dikkatlice okunmalı ve duyulmalıdır.
İşte en popüler kitaplar:
- Meditasyon. İlk ve son özgürlük;
- Yaratma;
- Tantra Sırlar Kitabı'dır;
- Bilgelik Kitabı;
- Aşk. Özgürlük. Yalnızlık;
- Cesaret;
- Farkındalık;
- Sezgi. Mantığın ötesinde bilgi;
- Ruh için ilaç. Uygulamaların toplanması;
- Shifu: Bir entelektüelin aydınlanmış bir kişiye dönüşümü üzerine.
Pune Uluslararası Meditasyon Tesisi
Hindistan'ın ilgi çekici yerlerinden biri Pune'daki Osho Ashram olarak adlandırılabilir, ashram ziyaret edilen bir Uluslararası Meditasyon Tesisi'dir. Meditasyon merkezinde çeşitli ruhsal yöntemler ve uygulamalar öğretilir, bu nedenle aşram manevi bir vaha ve “kutsal alan” olduğunu iddia eder.
Pune'daki Ashram, önde gelen politikacılar, medya çalışanları ve modern BT uzmanlarının uğrak yeri, Dalai Lama ve Facebook kurucusu Mark Zuckerberg meditasyon merkezini ziyaret etti.
Ünlü alıntılar
Osho'nun modern toplum üzerinde önemli bir etkiye sahip olduğunun kanıtı, sosyal medyada sıklıkla görebileceğiniz alıntılarıdır. İnsanlar sayfalarında aktif olarak dinî bir figürün kitaplarından, konuşmalarından alıntılar yayınlarlar, genellikle başlangıçta yazarının kim olduğunu bilmeden.
Yazının bu bölümünde hayat ve aşk hakkında en parlak alıntıları vereceğim. Bu filozof ve mistik hakkında en sevdiğiniz sözlere sahipseniz, bunları yazının yorumlarında paylaşın.
Osho hayat hakkında alıntılar
Kimin daha güçlü, kimin daha akıllı, kimin daha güzel, kimin daha zengin olması ne fark eder? Sonuçta, sonuçta, sadece mutlu olup olmamanız önemli mi?
Sebepler içimizde, dışarıda sadece bahaneler ...
Ne kadar tüccarsın dostum. Unutmayın: Paranın satın alabileceği her şey zaten ucuzdur!
Yeryüzünde değiştirebileceğimiz tek kişi kendimizdir.
Yükselmek için düşmelisin; kazanmak için kaybetmelisin.
Osho aşk hakkında alıntılar
Aşk, görev hakkında hiçbir şey bilmiyor.
Aşkın ilişkilerle ilgisi yoktur, aşk bir durumdur.
Sevmek paylaşmaktır, açgözlü olmak biriktirmektir.
Açgözlülük sadece ister ve asla vermez ve sevgi sadece nasıl verileceğini bilir ve karşılığında hiçbir şey istemez, koşulsuz paylaşır.
Aşk, deneyimlemeye değer tek gerçek şeydir.
Bu yazıyı yazarken, Osho'nun (Bhagavan Shri Rajneesh) yaşam yolu hakkında bilgi Wikipedia'dan alındı.