මරණය යනු අද්භූත හා තවමත් රැවටිලිකාර දෙයකි. හැමෝම මැරෙනවා, නමුත් මම ඔබට කියමි: කිසිවෙකු කවදාවත් මිය යන්නේ නැත. මරණය යනු පෙනුමකි, පිටතින් පෙනෙන පෙනුමකි. වෙනත් කෙනෙකු මිය යන්නේ මේ නිසා ය; ඔයා කවදාවත් මැරෙන්නේ නැහැ.

යම් පුද්ගලයෙක් මිය යන්නේ ඔහු දැනුවත්ව සිටින්නේ නම් ඔහුගේ ඇස් හමුවේ නොව පිටතින් සිටින අයගේ ඇස් හමුවේ පමණි. ඔහු හුදෙක් ජීවිතයෙන් ජීවිතයට ගමන් කරයි, අවසානයේදී සමස්ත පැවැත්මටම දියවී යයි.

සෑම මරණයක්ම ඔබට මතක් කර දෙන්නේ ඔබ මෙහි සිටින්නේ දින කිහිපයක් පමණක් බවයි, සමහර විට හෙට ඔබ වෙනුවෙන් නොපැමිණේ. අවසානය දිනෙන් දින ළං වෙමින් පවතින අතර මරණයෙන් පසු - නොදන්නා ලෝකය හැර අන් කිසිවක්, නුහුරු - මිතුරන් නැත, පවුලක් නැත, සමාජයක් නැත. ඔබ සැමවිටම සමූහයා අතර සිටි නිසා ඔබට කුමක් සිදුවේදැයි ඔබ නොදනී. මරණය ඔබව තනිකමකට පත් කරයි.

එමනිසා, ජීවත්ව සිටියදී තනිව සිටීමේ කලාව දන්නා අය පමණක් ඔවුන් මිය යන විට සවි conscious ානිකව සිටිති; එසේ නොවුවහොත්, කම්පනය කොතරම්ද යත්, මරණයට පෙර, මිනිසුන්ගෙන් සියයට අනූ නවයක් සහ සමහර විට ඊටත් වඩා සිහිය නැති වේ. නොදැනුවත්වම මිය යාම යනු එතරම් හොඳ අවස්ථාවක් අහිමි වීමයි. මක්නිසාද යත් මරණය ඔබට නිරුවතින් ජීවිතය හෙළි කරන බැවිනි. මෙය ඇසිය හැකි වැදගත්ම ප්\u200dරශ්න වලින් එකකි.

මරණය අහම්බයක් නොවේ. හදිසියේම එක් දිනක්, සම්පූර්ණයෙන්ම අනපේක්ෂිත ලෙස, මරණය පැමිණේ - ඔබ අවසන්. නැත, මරණය ඔබේ සෙවණැල්ල මෙන් දෙපැත්තෙන්ම වර්ධනය වේ. ඔබ ඉපදුණු දවසේ ඔබත් මැරෙන්න පටන් ගත්තා.

මරණය සහ ජීවිතය එකම කාසියේ අංශ දෙකක්, එකම කරත්තයේ රෝද දෙකක්. ඔබ ජීවිතය කෙරෙහි කොතරම් ඇල්මක් දක්වනවාද කිවහොත් මරණය ඔබත් සමඟ වර්ධනය වන බවක් ඔබට නොපෙනේ. එය වර්ධනයකි: ජීවිතය උච්චතම අවස්ථාව කරා ළඟා වීමට අවුරුදු හැත්තෑවක් ගත වනවා සේම මරණය උච්චතම අවස්ථාව කරා පැමිණීමට අවුරුදු හැත්තෑවක් ගතවනු ඇත. ඔවුන් හමුවන්නේ උච්චතම අවස්ථාවෙහිදී පමණි. ඔවුන් සැමවිටම එකට ගමන් කළ නමුත් ඔබේ ජීවිතයේ ක්\u200dරෙසෙන්ඩෝ තුළ ඔවුන් එකට නැත - ඒවා එකකි.

ජීවිතය තේරුම් ගැනීමට කැමති අය මරණයද තේරුම් ගත යුතුය. මරණය තේරුම් නොගන්නා අයට කිසි විටෙකත් ජීවිතය වටහා ගත නොහැකි වනු ඇත, නමුත් අප හැදී වැඩුණේ මරණයට එතරම් විශාල බියක් ඇතිවය.

ඔබ මරණයට බිය වන්නේ නම්, ඔබට සම්පූර්ණයෙන් ජීවත් විය නොහැක. ඔබේ ජීවිතය සැමවිටම මරණයේ සෙවණෙහි පවතිනු ඇත; එය ඕනෑම මොහොතක පැමිණිය හැකි අතර ඔබ අසරණ වේ

ඔබට ඒ ගැන කළ හැකි කිසිවක් නැත. ඇය ඔබට දැනුම් දීමක් නොකර පැමිණේ, ඇය ආගන්තුකයෙකු ලෙස පැමිණේ.

මම "ආගන්තුක" යන වචනය භාවිතා කරන්නේ මෙම වචනය "පෙරදිග පුරාණ ග්\u200dරන්ථයන් විසින් භාවිතා කර ඇති බැවිනි. නමුත් මුල් භාෂාව වන සංස්කෘත භාෂාවෙන්, දියුණු රටවල සියලුම භාෂාවන් සඳහා මව් භාෂාව, වචනයට සමාන" ආගන්තුකය "ආතිති. ඔහු ඔබට කල්තියා නොකියයි." තිති යන්නෙහි තේරුම දිනය, ආතිති යන්නෙහි තේරුම "හදිසියේ පැමිණෙන තැනැත්තා, ඔබට දිනය පවා නොකියයි."

ජීවිතය යනු පාසලකි. ඔබ ඔබේ පාඩම ඉගෙන ගෙන නොමැතිනම් ඔබ නැවත පැමිණිය යුතුය. ඔබ එය ඉගෙන ගත් පසු, ඔබට නැවත කූඩුවකට හෝ සිර කඳවුරකට යාමට අවශ්\u200dය නැත; පවතින සියල්ලටම ඔබේ වි ness ානය පුළුල් කළ හැකිය. ආගම සඳහා සත්\u200dය සෙවීම මෙයයි: ඔබේ සියලු විලංගුවලින් ඔබව නිදහස් කර ගන්නේ කෙසේද සහ මේ සියලු අසීමිත හා සදාකාලික පැවැත්මට ඔබම ඉඩ දෙන්නේ කෙසේද.

නිශ්ශබ්දතාවයේ ගඟෙන් ඔබ පානය කරන විට පමණක් ඔබ සැබෑ ලෙස ගායනා කරනු ඇත.

නිශ්ශබ්දතාව පවා හඳුනා නොගෙන ඔබට ගායනා කළ හැකිය, නමුත් ඔබේ ගීතය මතුපිටින්, අර්ථ විරහිත, අර්ථ විරහිත වනු ඇත. ඔබ නිශ්ශබ්දතාවයේ ගඟෙන් බීමත්ව සිටී නම්, මම එය භාවනාව ලෙස හඳුන්වමි.

එවිට ගීතයක් ඔබෙන් පැමිණේ - ඔබේ නොවේ. එවිට ඔබ මාධ්\u200dයයක් පමණක් වන අතර ගීතය මුළු විශ්වයම ගායනා කරයි. එවිට ගීතයට ගැඹුර, පතුලක් නැති අතර ඔබට ඉහළට හා ඉහළට ලබා ගත හැකි උසකට ළඟා වේ - සදහටම.

ඔබ කන්ද මුදුනට ළඟා වූ විට පමණි ... මෙම ප්\u200dරකාශය මතක තබා ගන්න: ඔබ කන්ද මුදුනට ළඟා වූ විට පමණි.

මිනිසුන් සිතන්නේ ඔබ මිටියාවතේ සිටින විට කඳු මුදුනකට නැඟිය යුතු බවයි. නමුත් සැබෑ නැගීම ආරම්භ වන්නේ කඳු මුදුනේ සිටය. ඔබ විශ්වය සමඟ එක් වූ විට, ඔබේ සැබෑ ජීවිතය ආරම්භ වේ - ඔබේ සැබෑ නර්තනය, ඔබේ සැබෑ ගීතය, ඔබේ සැබෑ ප්\u200dරීතිය.

පෘථිවිය ඔබේ මාංසය ඉල්ලා සිටින විට පමණක් ඔබ ඔබේ සැබෑ නර්තනය සිදු කරනු ඇත.

ඔබේ ශරීරය නැවත පොළවට පැමිණි විට, ඔබ පමණක් ගුරුත්වාකර්ෂණ ග්\u200dරහණයෙන් පිටත සිටින අතර ඔබේ සැබෑ නර්තනය ආරම්භ වේ.

ලස්සන හා ශ්\u200dරේෂ් everything සෑම දෙයක්ම ඔබ තුළ ඇත, නමුත් වහල්භාවයේ. ඔබ වහල්භාවයේ මෙම තේජසයි. සිරගෙයින් පිටතට යන්න, එවිට ඔබ නිදා සිටින දෙවි කෙනෙකු බව ඔබේ තේජසින් පෙන්වනු ඇත. දැන් ඔබ පිබිදුණු දෙවියෙකි.

සුෆි අද්භූත බයාසිඩ් මිය යන විට, ඔහු වටා එක්රැස් වූ ජනයා - ඔහුගේ ගෝලයන් - හදිසියේම පුදුමයට පත් වූහ, මන්ද ඔහුගේ අවසාන මොහොත පැමිණි විට, ඔහු දීප්තිමත්, දීප්තිමත් ලෙස දීප්තිමත් විය. ඔහුට අපූරු සූර්යාලෝකයක් තිබුණි. බේසිඩ් කඩවසම් මිනිසෙකු වූ අතර ඔහුගේ ගෝලයන්ට සෑම විටම ඔහු වටා ප්\u200dරබෝධයක් දැනුනද ඔවුන් කිසි දිනෙක එවැනි දෙයක් දැක නැත. එතරම් දීප්තිමත්!
ඔවුන් ඇසුවේ:
- බේසිඩ්, ඔබට සිදු වූ දේ අපට කියන්න. ඔබට කුමක් සිදුවේද? ඔබ පිටත්ව යාමට පෙර, ඔබගේ අවසාන පණිවිඩය අපට දෙන්න.
ඔහු දෑස් විවර කරමින් මෙසේ පැවසීය.
දෙවියන් මට සුබ පතනවා. මම ඔහුගේ දෑතට යන්නෙමි. ආයුබෝවන්!
ඔහු දෑස් පියාගෙන හුස්ම ගැනීම නතර කළේය. නමුත් ඔහුගේ හුස්ම ගැනීම නතර වූ මොහොතේම ආලෝකයේ පිපිරීමක් සිදුවිය. කාමරය ආලෝකයෙන් පිරී, පසුව ආලෝකය අතුරුදහන් විය.
යම් පුද්ගලයෙක් තමා තුළ අද්භූත දේ හඳුනාගෙන තිබේ නම්, මරණය යනු දිව්\u200dයමය තවත් මුහුණකි. එවිට මරණයේ නර්තනයක් ඇත.

ශ්\u200dරී රාජනීෂ් ඔෂෝ - මරණය යනු ලොකුම රැවටීමයි - අන්තර්ජාලය හරහා නොමිලේ පොත කියවන්න

විවරණය

ඔෂෝ
මරණය තමයි ලොකුම රැවටීම

අසනීප, අසනීප හා දුක් වේදනා එක දෙයක් වන අතර මරණය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය. බටහිර මනසෙහි, රෝග, අසනීප, දුක් වේදනා සහ මරණය යන සියල්ලම එක පැකේජයක් තුළ තිබේ. ගැටලු පැන නගින්නේ මෙතැනදීය. මරණය ලස්සනයි, නමුත් අසනීප නොවේ, දුක් විඳින්නේ නැත, අසනීප නොවේ. මරණය ලස්සනයි. මරණය යනු ඔබේ ජීවිතය පුරා කඩුව කැපීම නොවේ, එය මලක් මෙනි - අවසාන මොහොතේ පිපෙන අවසාන මල. මෙය උච්චතම අවස්ථාවයි. මරණය යනු ජීවන වෘක්ෂයේ මලක්. මෙය ජීවිතයේ අවසානය නොව එහි ක්\u200dරෙසෙන්ඩෝ ය. මෙය අවසාන අවයවයයි. මරණයේ කිසිදු වරදක් නැත, එය ලස්සනයි - නමුත් ඔබ ජීවත් විය යුතු ආකාරය සහ මිය යන්නේ කෙසේද යන්න දැන සිටිය යුතුය. ජීවත්වීමේ කලාව ද මියයෑමේ කලාව ද ඇති අතර දෙවන කලාව පළමු කෘතියට වඩා වටිනවා. නිසි ලෙස ජීවත් වන්නේ කෙසේදැයි දන්නා අය පමණක් නිවැරදිව මිය යන්නේ කෙසේදැයි දනිති.

ස්වභාවිකව ජීවත් වූයේ ස්වල්ප දෙනෙක් පමණි.

බුද්ධිමත් පුද්ගලයන් කිහිප දෙනෙකු හැර අන් සියල්ලන්ම සිහිසුන්ව මිය යයි; එබැවින් මරණය යනු කුමක්දැයි ජනතාව නොදනිති, මෙය නව උදාවක ආරම්භය බව තේරුම් නොගන්න.

මරණයට බිය වන තැනැත්තා ජීවිතයට බිය වේ. එවැනි පුද්ගලයෙකුට ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම අහිමි වනු ඇත.

ඔෂෝ සහ මරණයේ තේරුම

පුවත්පත් අවමංගල්\u200dය තීරුවක වාර්තා වූ විට මරණය ප්\u200dරසිද්ධ කළ හැකි නමුත් එය තවමත් අතිශය පෞද්ගලික සිදුවීමකි. අතිශයින්ම පෞද්ගලික, සමීප ස්වභාවයක් ඇති සංකල්ප දෙකක් තිබේ: මේවා මරණය සහ සිහින ය. මා වෙනුවෙන් කිසිවෙකු මිය නොයනු ඇත, කිසිවෙකු මා වෙනුවෙන් සිහින දකින්නේ නැත.

ඔෂෝ විශ්වාස කරන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ මරණ සංසිද්ධිය පිළිබඳ අවබෝධය ඔහුගේ අධ්\u200dයාත්මික දියුණුව සඳහා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරන බවයි.

ජීවිතය හා මරණය බටහිර රටවල විරුද්ධවාදීන් ලෙස සලකනු ලැබේ, අන්\u200dයෝන්\u200dය වශයෙන් සංකල්ප දෙකක් ලෙසය. මරණය භීතියේ මූලාශ්\u200dරයකි, එය තහනම්ය, මරණය ගැන කතා නොකිරීමට ඔවුහු කැමැත්තක් දක්වති.

දේවධර්ම පිළිබඳ එක් මහාචාර්යවරයෙක් වරක් මෙසේ පැවසීය: "අද ලිංගිකත්වය විවෘතව සාකච්ඡා කරනු ලැබේ, නමුත් මරණය ... අසභ්\u200dය ය."

ප්\u200dරශ්නය: ආදරණීය ඕෂෝ, මරණයට ඔබේ ප්\u200dරවේශය හරියටම කුමක්ද?

ප්\u200dරශ්නය: ආදරණීය ඕෂෝ, මරණයට ඔබේ ප්\u200dරවේශය හරියටම කුමක්ද?

එල්ලුම් ගහට ගෙන යන අද්භූත කමලේෂ්, විශාල පිරිසක් ඔහු පසුපස දුවනවා දුටුවේය. "ඉක්මන් වීමට අවශ්\u200dය නැත, මට ඔබට සහතික විය හැකිය, මා නොමැතිව කිසිවක් සිදු නොවනු ඇත."

මෙය මරණයට මගේ ප්\u200dරවේශයයි: එය සියල්ලන්ගේ ලොකුම විහිළුවයි.

මරණය කිසි දිනෙක සිදු වී නැත, දේවල් ස්වභාවයෙන්ම සිදුවිය නොහැක, මන්ද ජීවිතය සදාකාලිකය. ජීවිතය අවසන් කළ නොහැක. එය දෙයක් නොවේ, එය ක්\u200dරියාවලියකි. එය ආරම්භ වන හා අවසන් වන දෙයක් නොවේ; එයට ආරම්භයක් හා අවසානයක් නැත. ඔබ සැමවිටම මෙහි විවිධ ස්වරූපවලින් සිට ඇති අතර, ඔබ මෙහි විවිධ ස්වරූපවලින් හෝ බොහෝ විට හැඩයෙන් තොර වනු ඇත. බුදුරජාණන් වහන්සේ ජීවත් වන්නේ එලෙස ය: ඔහු නිරර්ථක ය. දළ ආකෘති වලින් එය සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වේ.

මරණය මෙහි නැත, එය බොරුවකි - නමුත් එය සැබෑ ලෙස පෙනේ. එය ඉතා සැබෑ ලෙස පෙනේ, නමුත් එය එසේ නොවේ. ඔබේ වෙනම පැවැත්ම ගැන ඔබ ඕනෑවට වඩා විශ්වාස කරන නිසා මෙය පෙනේ. ඔබ පැවැත්මෙන් වෙන්ව සිටින බව විශ්වාස කිරීමෙන් ඔබ මරණය සැබෑ කරයි.

පැවැත්මෙන් වෙන් වීමේ මෙම අදහස අතහරින්න, මරණය අතුරුදහන් වේ. මම පැවැත්මක් ඇති අයෙක් නම්, මා මිය යන්නේ කෙසේද? පැවැත්ම මට පෙර සිට ඇති අතර මට පසුව මෙහි පැමිණෙනු ඇත. මම සාගරයේ රැල්ලක් පමණයි, රැල්ල පැමිණ ඉදිරියට යයි, නමුත් සාගරය සදහටම පවතී. ඔව්, ඔබ මෙහි නොසිටිනු ඇත - ඔබ මෙන්, ඔබ තවදුරටත් නොසිටිනු ඇත. මෙම ස්වරූපය අතුරුදහන් වනු ඇත, නමුත් මෙම ස්වරූපයෙන් සදාකාලික තැනැත්තා සදාකාලික වනු ඇත, නැතහොත් වෙනත් ආකාරයකින් හෝ බොහෝ දුරට නිරර්ථක වනු ඇත.

පැවැත්ම සමඟ ඒකීය බවක් දැනෙන්නට පටන් ගන්න, මන්ද එය එසේ වන බැවිනි. නිරීක්\u200dෂකයා සහ නිරීක්\u200dෂකයා අතර වෙන්වීම දිනකට හැකි තරම් වාර ගණනක් අතුරුදහන් වීමට ඉඩ දෙන ලෙස මම නැවත නැවතත් අවධාරනය කරන්නේ එබැවිනි. අවස්ථා කිහිපයක් සොයා ගන්න - ඔබට සොයාගත හැකි සෑම අවස්ථාවකම, ඔබට සොයාගත හැකි ඕනෑම තැනක - සහ නිරීක්ෂකයා සහ නිරීක්\u200dෂකයා අතර වෙන්වීම අතුරුදහන් වීමට ඉඩ දෙන්න. ඔබ දකින ගස බවට පත් වන්න, ඔබ දෙස බලන වලාකුළ බවට පත් වන්න, ක්\u200dරමයෙන් ඔබ මරණයට සිනාසෙනු ඇත.

එල්ලුම් ගහට මඟ පෑදූ මෙම අද්භූතයා, මරණයේ අසීමිත බොරුව දැක ඇති, ඔහුට ඔහුගේ මරණය ගැන විහිළුවක් කිරීමට ඉඩ තිබුණි. ඔහුව එල්ලුම් ගහට ගෙන ගියා, විශාල ජනකායක් ඔහු පසුපස දුවනවා ඔහු දුටුවා - ඔවුන් කුරුසියේ ඇණ ගැසීමට ගියා ... මිනිස්සු එවැනි දේ ගැන ගොඩක් උනන්දුයි. යමෙකු ප්\u200dරසිද්ධියේ මරා දමන බව ඔවුන්ට ඇසුනේ නම්, දහස් සංඛ්\u200dයාත පිරිසක් නැරඹීමට එක්රොක් වනු ඇත. මෙම ආකර්ෂණය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? ගැඹුරින් ඔබ සැවොම මිනීමරුවන් වන අතර මෙය භුක්ති විඳීමට ආදේශක ක්\u200dරමයකි. මිනීමැරුම් සහ ප්\u200dරචණ්ඩත්වය පිළිබඳ චිත්\u200dරපට, රහස් පරීක්ෂක කතා එතරම් ජනප්\u200dරිය හා ජනප්\u200dරිය වන්නේ මේ නිසා ය. චිත්\u200dරපටයේ මිනීමැරුමක්, සියදිවි නසාගැනීමක් හෝ අසභ්\u200dය ලිංගිකත්වයක් නොමැති තාක් කල් එය බොක්ස් ඔෆිස් හි ජනප්\u200dරියත්වයට පත් නොවනු ඇත. ඔහු සාර්ථක නොවනු ඇත, ඔහු අසමත් වනු ඇත. මන්ද? - කිසිවෙකු අන් අය ගැන උනන්දුවක් නොදක්වන බැවිනි. එය ඔබගේ පැවැත්මේ ගැඹුරු ආශාවකි. තිරය \u200b\u200bමත ඔවුන් දෙස බලන විට, ඔබ එය කරනවා සේ ආදේශක සතුටක් ඇත; චිත්\u200dරපට හෝ නවකතාවල වීරයන් සමඟ ඔබ හඳුනා ගනී.

දැන් මෙම ගුප්ත විද්\u200dයාව එල්ලුම් ගහට ගෙන යනු ලැබීය. ඔහු පසුපස විශාල පිරිසක් දුවනවා ඔහු දුටුවේය. “එසේ ඉක්මන් වීමට අවශ්\u200dය නැත, මට ඔබට සහතික විය හැකිය, මා නොමැතිව කිසිවක් සිදු නොවනු ඇත, ඔබට සන්සුන්ව ගමන් කළ හැකිය, සෙමින්, ඉක්මන් වීමට තැනක් නැත. ඔවුන් මරා දැමීමට යන පුද්ගලයා මමයි. මා නොමැතිව කිසිවක් සිදු නොවනු ඇත.

සොබාදහමේ වෙනත් සතෙකු, කුරුල්ලෙකු හෝ ගසක් මරණයට බිය නොවන්නේ එබැවිනි. මිනිසෙකු පමණක් වන අතර, ඔහු එයින් එතරම් ශබ්ද නගයි ... ඔහුගේ මුළු ජීවිතයම වෙව්ලයි. මරණය ළඟා වෙමින් පවතින අතර මරණය නිසා ඔහුට සම්පූර්ණයෙන්ම ජීවත් වීමට නොහැකිය.

ඔබ මෙතරම් බිය වන්නේ නම් ඔබ ජීවත් වන්නේ කෙසේද? ජීවිතය ලබා ගත හැක්කේ බියෙන් තොරව පමණි. ජීවිතය කළ හැක්කේ බියෙන් නොව ප්\u200dරේමයෙන් පමණි. මරණය බිය ඇති කරයි. කාටද දොස් පැවරිය යුත්තේ? දෙවියන් වහන්සේ මරණය මැව්වේ නැත, එය ඔහුගේම මිනිස් සොයා ගැනීමකි. ඊගෝව සාදන්න, ඔබ එහි අනෙක් පැත්ත නිර්මාණය කරයි - මරණය.

ඕෂෝ "ප්\u200dර is ා පොත" ච. 22

ඔෂෝ විශ්වාස කළේ මරණය යනු කිසිවෙකු නිවැරදිව තේරුම් නොගන්නා එක් සංසිද්ධියක් බවයි. සෑම කෙනෙකුම මරණය ජීවිතයේ අවසානය ලෙස සලකන අතර මෙය මූලික වශයෙන් වැරදිය.

නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මරණය යනු නව මාවතක, නව ජීවිතයක ආරම්භය පමණි. එය අවසානය විය හැකි නමුත් එය තවදුරටත් ජීවත් විය නොහැකි දේවල අවසානයයි. ජීවිතය යනු කුමක්දැයි බොහෝ දෙනෙකුට නොතේරේ. මරණය යනු සැබවින්ම සිදුවන සෑම දෙයකම කූටප්\u200dරාප්තියයි. පොදුවේ ජීවත්වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි නොදන්නා සේ බොහෝ මිනිසුන් ඔවුන්ගේ මුළු ජීවිත කාලයම ඔවුන්ගේ "මම" වෙතින් වෙන්ව සිටින තත්වයක සිටිති. එමනිසා, එවැනි අයට මරණයෙන් සැබවින්ම දිවි ගලවා ගත නොහැක.

මරණය අතීතය සහ අනාගතය අතර දොරටු දෙකකට සමාන කළ හැකිය.

මිනිසුන් මරණයට බිය වෙති, ඔවුන් මෙම වචනය උච්චාරණය කිරීමට පවා කැමති නැත. මෙම සංසිද්ධිය ගැන සෑම කෙනෙකුම සැලකිලිමත් වේ.

මෙම භීතියට හේතු පැහැදිලිය. යමෙකු මිය යන සෑම අවස්ථාවකම, පිටතින් මරණය අපට පෙනේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය මියගිය තැනැත්තා තුළය. ඔබට එය ආදරය හා සැසඳිය හැකිය. යමෙකු යමෙකුට ආදරය කරන ආකාරය ඔබට නිරීක්ෂණය කළ හැකිය, නමුත් පිටතින් සිට එය දෙස බැලීමෙන් ඔබට කිසි විටෙකත් මෙම හැඟීම වටහා ගත නොහැක. ඔබ යමක් දන්නා නමුත් සංසිද්ධියම නොවේ.

අපට දැකිය හැක්කේ මතුපිට කවචයක් පමණි. ඔව්, මිනිසෙකුට මෑතකදී කථා කිරීමට හා හුස්ම ගැනීමට හැකි විය, දැන් ඔහු වෙනුවට ඇත්තේ මළකඳක් පමණි. නමුත් මෙය පෙනුම පමණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මරණය විශ්වයට ඇතුළු වීමට ආත්මයට උපකාරී වේ. මෙය ආත්මයක් විසින් කළ යුතු වැදගත්ම ගමනකි. පිටතින්, අපගේ ආත්මයන් තුළ භීතිය ඇති කළ නොහැකි සං signs ා පමණක් අපට පෙනේ. මරණය දැනටමත් දැක ඇති ඕනෑම කෙනෙකුට ඒ ගැන බියක් නැත.

මරණය අවසානය නොවේ

මරණය ජීවිතයේ අවසානය නොවේ, එය එහි කූටප්\u200dරාප්තියයි, දිගු හා දිගු ගමනක ප්\u200dරති result ලයකි. ඔබ ජීවිතය නිවැරදිව ගත කරන්නේ නම්, එයින් සියලු යුෂ ගන්න, එවිට අවසානය සැබෑ අවයවයක් බවට පත්වනු ඇත.

ලිංගිකත්වය ලබා දෙන ඉන්ද්\u200dරියයන් මරණයෙන් පසු සිදුවන සංසර්ගය සමඟ සැසඳිය නොහැක. නමුත් එවැනි කරුණාව ලැබිය හැක්කේ එම පුද්ගලයින්ට පමණි. ජීවිතයේ සම්පූර්ණත්වය වටහා ගත් අය.

මිනිසුන් මැරීමට බිය වන්නේ ඇයි?

මරණයට ඇති මිනිස් බිය පැහැදිලි වන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන් ජීවත් වීමට උත්සාහ කර නොමැති බවයි. ජීවිතයේ කලාව වටහා ගැනීමට හැකි වූ පුද්ගලයෙකු මරණයට මුහුණ දෙන සෑම අවස්ථාවකම මරණයට බිය නොවේ. ඔහු ඇයව පිළිගනී.

මරණයට ඇති බිය බෝවන රෝගයකි, අවට සිටින සියල්ලන්ම එයට බිය වන නිසා කිසිවෙකු ඒ ගැන කතා කිරීමට කැමති නැත.

මානව සමාජය විසින් සාකච්ඡා කළ නොහැකි මාතෘකා දෙකක් නිර්මාණය කර ඇත. මෙය මරණය සහ ලිංගිකත්වයයි. මෙය ඉතා අමුතු දෙයක් වුවද, මෙම සංකල්ප දෙක ඉතා සම්බන්ධ වේ. ජීවිතය ඇති වන්නේ ලිංගිකත්වයෙනි, මරණය එහි අවසානය බවට පත්වේ. මෙම සංකල්ප දෙකම කතා කිරීම තහනම්ය.

මරණය ජීවිතයට අවශ්\u200dය වන්නේ ඇයි?

අපි මරණය පිළිබඳ සංකල්පය විමර්ශනය කළහොත්, අවසානයේදී, අපි නැවත ජීවනයට පැමිණෙමු, එය ප්\u200dරේමයට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ. නමුත් මරණය පිළිබඳ අධ්\u200dයයනයේ අරමුණ එහි අවබෝධයයි, මන්දයත් වඩා අද්භූත වනු ඇති එක සංකල්පයක් ලෝකයේ නොමැති බැවිනි. ආදරය යනු මරණය නිසා අභිරහසක් වන අතර ජීවිතය ඇති වන ආකාරය තවමත් පවතී ලොකු රහසක් මරණය නිසා.

මරණය තවදුරටත් නොපවතින්නේ නම් ජීවිතය රහස නැති කර ගනී. මළ දේවල රහසක් නැත. දැනටමත් මිය ගොස් ඇති දේ නැවත කළ නොහැකි බැවිනි. මෙයට හේතුව වස්තුව තුළ තවත් ජීවයක් නොමැති නිසා නොව එය දෙවරක් මිය නොයන බැවිනි.

මරණය ප්\u200dරකාශ වන එක් ක්\u200dරමයක් වන්නේ ජීවිතයයි.

අප තුළ අමරණීයභාවය

ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසුන් මරණයට බිය නොවෙති, තමන්ගේ ඊගෝව නැති වේ යැයි බිය වෙති. ඔබේ හුදකලාව ඔබට දැනේ නම් මරණයට බිය වනු ඇත, මන්ද එය අපගේ "මම" සඳහා භයානක වන බැවිනි. ප්\u200dරශ්නය පැන නගී: මරණය පැමිණි විට ඔබේ පෞරුෂයට කුමක් සිදුවේද? පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ "මම" වර්ධනය කර, ඔහුව ආරක්ෂා කරයි, ඔප දමයි, ඔහු රැකබලා ගනී, මරණය මේ සියල්ලෙන් කිසිවක් ඉතිරි නොකරයි.

ඔබේ පැවැත්මෙන් ඔබව වෙන් කළ නොහැකි බව ඔබ වටහා ගත යුතුය, එවිට මරණයට ඇති බිය වැදගත් වනු ඇත. ඔබ ඔබ සමඟ සිටින නිසා ඇතුළත කිසිවෙකුට මිය යා නොහැක. කිසිවෙකු කිසිසේත්ම නොපවතී, සැබෑ පැවැත්ම පවතින්නේ.

මරණය පෙන්වන්නේ කුමක්ද?

මුළුමනින්ම හා උද්\u200dයෝගයෙන්, ස්වයංසිද්ධව හා තීව්\u200dර ලෙස ජීවිතය ගත කළ පුද්ගලයෙකුට මරණ බිය අත්විඳිය නොහැක. සියල්ලට පසු, මරණය සැබෑ විවේකයක් විය හැකිය, එය ජීවිතය මැකී ගිය කාල පරිච්ඡේදයක් බවට පත්වනු ඇත. පුද්ගලයෙකුට මරණය හා ප්\u200dරීතිය සැමරීමට හැකියාවක් ඇත.

මෙය එක්තරා ආකාරයක නිර්ණායකයක් ලෙස හැඳින්විය හැකිය. පුද්ගලයෙකු මරණයට බිය නොවන විට, ඒ ගැන ප්\u200dරීති වී එය සැමරීමට හැකි වූ විට, මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු තම ජීවිතය නිවැරදිව ගත කළ බවයි. ඔබ ඔබේ ජීවිතය කෙතරම් හොඳින් ගත කර ඇත්දැයි දැක්වීමට මරණයට හැකි වේ.

මරණය ජීවිතයේ උච්චතම අවස්ථාවයි

ජීවිතයේ ලොකුම රහස මරණයයි. මරණය යනු ජීවිතයේ පරමාර්ථයයි, එය එකඟතාවයකින් යුතුව සම්පූර්ණ කිරීමකි, මන්ද මේ ආකාරයෙන් ඔබ සැමවිටම ඔබ ගිය තැනට පැමිණේ. ජීවිතය මරණය කරා යන ගමනක් ලෙස හැඳින්විය හැකිය. යමෙකුට උපත ලැබිය යුතු අතර, ඔබ දැනටමත් ඇය දෙසට ගමන් කිරීමේ යාන්ත්\u200dරණය ආරම්භ කර තිබේ.

නරකම දෙය නම් මිනිස් වි ness ානයම මරණයට ප්\u200dරතිරෝධය දැක්වීමයි. නමුත් ජීවිතයේ සියලු රහස් අතපසු නොකිරීමට කෙනෙකුට මරණයට එරෙහි විය නොහැක. ජීවිතය හා මරණය පැවැත්මේ ඉතා සමාන කොටස් වන අතර ඒවා එකිනෙකාගෙන් වෙන් නොවේ, ඒවා එකට සම්බන්ධ වේ. වර්ධනය හා සංවර්ධනය ජීවිතය වන අතර මරණය එහි සපුෂ්පක වේ. ජීවිතය යනු ගමනකි, මරණය ඉලක්කයකි. ඔබ ඉලක්කය කරා ළඟා වූ විට එක් දිනක් ගමන අවසන් වේ.

ජීවන ප්\u200dරභවය

සියලුම ජීවීන් ඉක්මනින් හෝ පසුව ඒවායේ සැබෑ ප්\u200dරභවයට හා මූලාරම්භයට පැමිණිය යුතුය. මරණය යනු ප්\u200dරභවයට, නිවසට නැවත පැමිණීමකි. මරණය දරුණු හා කැත යැයි සිතීමට අවශ්\u200dය නැත, එය සුන්දර ය. නමුත් එය එසේ වනු ඇත්තේ දැනටමත් නිදහස්, නොසන්සුන් ජීවිතයක් ගත කරන අයට පමණි. ඔබ ජීවත් වීමට බිය විය යුතු නැත, ඔබ නිර්භීත විය යුතුය, ඔබට ආදරය කළ යුතුය, සැමරීම හා නටන්න.

ඔබේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම මේ ආකාරයට ඔබ තේරුම් ගෙන ඇත්නම්, ඔබේ ජීවිතයේ අවසානයේ මරණය විශාලතම නිවාඩු දිනය වනු ඇත. ඔබ ජීවත් වන ජීවිතය කුමක් වුවත්, මරණය ඔබේ ජීවිතයේ ප්\u200dරති come ලය හරියටම ගෙන එනු ඇත, එබැවින් මරණය ඔබේ නිරාවරකයා බවට පත්වනු ඇත.

ඔබ සතුටින් සිටියා නම්, පසුව ඔබට විශාල සතුටක් පෙනෙනු ඇත. ඔබේ මුළු ජීවිත කාලයම ඔබ ශාරීරික සතුටින් හා සැනසිල්ලෙන් සිටියා නම්, මරණය වඩාත් ප්\u200dරසන්න නොවනු ඇත, මන්ද දැන් ඔබට ඔබේ ශරීරය මිහිපිට තැබිය යුතුය.

මිනිස් සිරුර තාවකාලික ගබඩා පහසුකමකි. ඔබ සැමවිටම එහි නොසිටිනු ඇත, ඉක්මනින් හෝ පසුව ඔබට එය අත්හැර යාමට සිදුවනු ඇත, මන්ද මෙය තාවකාලික රැකවරණයක් පමණක් වන අතර සැබෑ නිවසක් නොවේ.

මරණය පැමිණෙන්නේ කවදාද?

සිදුවිය හැකි ප්\u200dරචණ්ඩකාරී මරණයක් ගැන සිතන පුද්ගලයෙකුට කිසි විටෙක සන්සුන් විය නොහැක. මරණය අපගේ සතුරා යැයි සිතීම පවා ඔහුගේ නිවසේ පවා ඔහු සැමවිටම අනාරක්\u200dෂිත කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම අප්රසන්න මොහොත ඕනෑම වේලාවක ඔබව අභිබවා යා හැකිය. සෑම අස්සක් මුල්ලක් නෑරම අන්තරායන් අපේක්ෂා කළ හැකි අතර එබැවින් ඔබට කිසි විටෙකත් මෙම බියෙන් මිදීමට නොහැකිය. බිය සැමවිටම පවතින විට ඔබට සම්පූර්ණ විවේකය ලබා ගත හැක්කේ කෙසේද?

සියලු මනුෂ්\u200dය වර්ගයා දුක් වේදනා අපේක්ෂාවෙන් නොසන්සුන් ය, එය නොසන්සුන් ය. මරණය සමඟ ඇති දැඩි අරගලය, ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම කනස්සල්ලට යටත් වේ. එබැවින් මිනිසා විනාශයට පත්වේ.

මරණය මෙතරම් බියජනක වන්නේ ඇයි?

සෑම පුද්ගලයෙකුම මෙතරම් මංමුලා සහගතව ජීවිතයට ඇලී මරණයට බිය වන්නේ ඇයි? ඇත්ත හේතුව අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනේ. කාරණය නම්, අපි කෑදර ලෙස ජීවිතය වටහා ගැනීමයි, මන්ද අප සැබවින්ම ජීවත් නොවන බැවිනි. අපේ කාලය ඉවරයි, මරණය අප කරා ළඟා වෙමින් තිබේ, අපි එයට බිය වෙමු, තවමත් නිසි ලෙස ජීවත් වීමට පටන් ගෙන නැත.

ඇත්ත වශයෙන්ම, භීතිය නම්, අපි ජීවිතය පවා අත්හදා බලා නැති අතර මරණය කලින් කලට අපව අල්ලා ගනු ඇත. මිනිසුන් සාමාන්\u200dයයෙන් අනාගතයේ ජීවත් වීමට සූදානම් වන අතර දැන් කිසිවෙකු කිසිවක් සූදානම් කර නැත, නමුත් ජීවිතය කිසි විටෙකත් සිදු නොවනු ඇත. ජීවිතයේ ප්\u200dරීති ප්\u200dරමෝදය යනු කුමක්දැයි දැන ගැනීමට අපට කාලය නැත, එබැවින් අපි කිසිවක් නොදනිමු. මිනිස්සු හුස්ම ගන්නවා. සෑම ජීවිතයක්ම අනාගතය පිළිබඳ බලාපොරොත්තුවක් පමණක් වූ අතර මරණය මේ අතර නිදා ගන්නේ නැත. ජීවිතය කිසි විටෙකත් සිදු නොවූයේ නම් සහ මරණය මීට පෙර පැමිණියේ නම්, ඔබ බිය විය යුත්තේ මෙයයි. අපිට මැරෙන්න ඕන නෑ.

මරණය එහි පැවැත්මට පිළිගැනීමට හා ස්තූති කිරීමට සැබවින්ම ජීවත් වූ තැනැත්තාට පමණි. මේ අනුව, මරණය සතුරෙකු නොව, තනිකරම නිගමනයකි.

ජීවිතය මරණයෙන් අවසන් නොවේ, එය ආරම්භ වන්නේ එයෙනි

උපතට පෙර මරණය ඇත, නමුත් උපත අපව මරණයට සමීප කරයි. එනම් යථාර්ථයේ දී ජීවිතය යනු මරණ අතර ය. මරණය ආරම්භය හා අවසානය යන දෙකම බවට පත්වන අතර ජීවිතය අතර ඇති මිත්\u200dයාවේ කොටසකි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මරණ දෙකක් අතර අපට ජීවමාන බවක් දැනේ, ජීවිතය ඔවුන් අතර පාලමක්. මෙය අපට ජීවිතය ගැන උමතුවක් ඇති කරයි, මරණය ප්\u200dරතික්ෂේප කරමු.

කිසිවෙකු මරණය පසුකර යන්නේ නැත

මරණය සැමවිටම ජීවිතයට වඩා වැදගත් වනු ඇත. ජීවිතය කෙසේ වෙතත්, එය ඉතා මතුපිටින් පෙනෙන අතර මරණය පිළිබඳ සංකල්පය වඩාත් ගැඹුරු ය. මන්ද ඔබ මරණයට පත්වන විට, ඔබ සැබෑ හා සමීප වේ සැබෑ ජීවිතය... ජීවිතය තුළින් ඔබට ළඟා කර ගත හැක්කේ මරණය මිස වෙන කිසිවක් නොවේ.

ජීවිතය යන වචනයෙන් කියැවෙන සහ තේරුම් ගත් සෑම දෙයක්ම ඇත්ත වශයෙන්ම මරණයට මාර්ගයයි. පුද්ගලයෙකු තම ජීවිතයේ සාරය මරණය කරා යන ගමනක් බව වටහා ගැනීමට පටන් ගත් විට, ඔහු මරණය ගැන උනන්දු වීමට පටන් ගනී. එබැවින් ඔබට ජීවිතයේ ගැඹුර වටහා ගත හැකිය, ඔබ තවදුරටත් මතුපිට නොසිටිනු ඇත.

නමුත් බොහෝ විට මිනිසුන් මරණය ගැන කිසිසේත් උනන්දු වන්නේ නැත, නැතහොත් ඔවුන් පෙන්වා දෙන සියලු කරුණු නොසලකා හැරීමට උත්සාහ කරති. මරණය ආසන්නයි, එය සෑම ඊළඟ මොහොතකම අපෙන් ඕනෑම කෙනෙකුව අභිබවා යා හැකිය. ඇය දුරින් නොවේ, නමුත් මෙහි සහ දැන්. ජීවිතය කෙරෙහි ඇති ඉහළම උනන්දුව නම් මරණයට ඇති බියයි.

ඔබ ඔබේ අවධානය වෙනත් දෙයකට යොමු කළ යුතුය, මන්ද ඔබට මරණය ගැන උනන්දුවක් දැක්විය හැකි නම්, පළමු වරට ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන් ම ප්\u200dරකාශ විය හැකි බැවිනි. මේ අනුව තේරුම් ගත හැක්කේ සැබවින්ම මිය යා නොහැකි බවත් ජීවිතය සදාකාලික බවත්ය.

අප මරණය දොරක් සමඟ සංසන්දනය කරන්නේ නම්, එය සරලම ජීවිතයේ සිට අමරණීයභාවය හා සදාකාලික ගැඹුරු ලෝකයක් කරා ගෙන යයි. ජීවිතය මන්දගාමී වන අතර ඔහුට සැබෑ ජීවිතය ළඟා කර ගත හැක්කේ මිය යාමෙන් පමණි.

ඇයි මරණය– එය බොරුවක් ය?

මට කියන්නට අවශ්\u200dය වැදගත්ම දෙය නම් මරණය විශාලතම බොරුව බවයි. ඒ අතරම, අප එය ශ්\u200dරේෂ් greatest තම සත්\u200dයය ලෙස දකින නමුත් එය එසේ පෙනේ, මරණය සෑම තැනකම අප වටා ඇති බව සැලකිල්ලට ගත්තද එය අපගේ සෙවනැල්ලට වඩා සමීප වේ.

අපගේ සමස්ත පැවැත්ම ගොඩනඟා ඇත්තේ මරණයට ඇති බිය මතය, නමුත් මෙම බිය ඇති වූයේ අප තුළ නොව පිටතින් ය. එය ජනනය කරනු ලබන්නේ සමාජය, මිතුරන් හෝ පවුල විසිනි. පුද්ගලයෙකුට උසස් තනතුරු දැරීමට සහ මුදල් සඳහා පිපාසය දැනීමට හේතුව මරණයට ඇති බියයි. නමුත් වඩාත්ම කැපී පෙනෙන දෙය නම් පන්සල් සහ පල්ලි ද නිර්මාණය කර ඇත්තේ මරණයට ඇති බිය නිසා ය. දණගැස්වීමේ යාච් prayers ා ද දර්ශනය වූයේ අපගේ බිය නිසාය. මරණයේ මෙතරම් අසත්\u200dයයක් ඇත්තේ එබැවිනි. ජීවිතය හා මරණය ගැන අප ඉගෙන ගත් ආගම සහ ඇදහිල්ල පිළිබඳ සියලු අදහස් අසත්\u200dයය.

මරණයේ මුසාවාදය, මෙම සංකල්පය වටා ඇති ව්\u200dයාජත්වය පිළිබඳ දැනුම සෑම කෙනෙකුම පිළිගන්නා තුරු ජීවිතය පවා ව්\u200dයාජ ලෙස පවතිනු ඇත. මරණයට බියෙන් ජීවත් වන කෙනෙකුට සැබවින්ම ජීවිතය ගත කළ නොහැකිය.

ඕෂෝ යනු කවුද? භගවාන් ශ්\u200dරී රාජනීෂ් සමහර විට ඉන්දියාවේ දීප්තිමත්ම අධ්\u200dයාත්මික නායකයා විය හැකිය. ඔහු අනුගාමිකයින්ගේ මුළු හමුදාවක්ම නිර්මාණය කිරීමටත්, ලෝක ව්\u200dයාප්ත සාර්ථකත්වය සහ ලොව පුරා එකම වාරණයක් ලබා ගැනීමටත්, වසර 25 ක අධ්\u200dයාත්මික පුහුණුව තුළ භාෂා 30 කින් පොත් 600 කට වැඩි ප්\u200dරමාණයක් ප්\u200dරකාශයට පත් කිරීමටත් සමත් විය. .

මෙම ඉන්දියානු ගුප්ත විද්\u200dයාවේ සාර්ථකත්වය හා පිළිගැනීම තවත් ඉන්දියානු ආගමික චරිතයක් සමඟ සැසඳිය හැකිය - බීට්ල්ස් හි සංගීත ians යන්ගේ අධ්\u200dයාත්මික උපදේශකයා වූ මහර්ෂි මහේෂ් යෝගී.

භගවාන් ශ්\u200dරී රාජ්නීෂ් ගැන කුමක් පැවසුවද, ඔහුට පිරිනැමෙන කවර නාමයන් වුවද, ඔහු සැබවින්ම මානව වර්ගයාගේ නූතන ඉතිහාසයේ නිර්භීත ඇල අකුරු වලින් තම නම සටහන් කළ මිනිසෙකි.

ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම ඔෂෝ කැරලිකරුවෙකි, ඔහු ආගමේ දේශපාලනය, නූතන සමාජයේ ව්\u200dයුහය පිළිබඳ පැහැදිලි මනෝරාජ්\u200dයයක් සහ පවුල් ජීවිතයේ පුද්ගලයාට උගුලක් දුටුවේය.

මෙම ලිපිය ලියන විට, මම ඕෂෝගේ ජීවිතය පිළිබඳ බොහෝ තොරතුරු විකිපීඩියාවෙන් ලබා ගත්තෙමි, නොමිලේ ලබා දුන් තොරතුරු සඳහා මෙම විවෘත පුස්තකාලයට බොහෝ ස්තූතියි.

ඔෂෝ, චරිතාපදානය සහ ජීවන මාර්ගය

මෙම ලිපියෙන් මම ඔෂෝගේ උපතේ සිට මරණය දක්වා ඔහුගේ චරිතාපදානය හා ජීවන මාර්ගය ගැන කෙටියෙන් කතා කරමි. පහත දැක්වෙන්නේ ඔහුගේ ජීවිතයේ සෑම කාල පරිච්ඡේදයක් ගැනම වඩාත් විස්තරාත්මකව ඉගෙන ගත හැකිය.

චරිතාපදානය සහ ජීවන මාර්ගය

දිනය	සිදුවීම
1931 දෙසැම්බර් 11	(රාජනීෂ් චන්ද්\u200dර මොහාන් යනු ඔහුගේ සැබෑ නමයි).
මාර්තු 21, 1953	මෙම දිනයේ ඔහුගේ වයස අවුරුදු 21 කි.
1957 - 1966
1968 වසර
අප්රේල් 1970
1974 වසර
1981 වසර	සහ එහි කොමියුනයක් සංවිධානය කරයි
1985 නොවැම්බර් 14
1986 වසර
1990 ජනවාරි 19

ළමා කාලය සහ භාවනාවේ පළමු අත්දැකීම්

ඕෂෝ 1931 දෙසැම්බර් 11 වන දින මධ්\u200dයම ඉන්දියාවේ මධ්\u200dය ප්\u200dරදේශ් පළාතේ කුච්වාඩා නම් ගම්මානයේ ජෛන පවුලක උපත ලැබීය. ඔහුගේ දෙමව්පියන් ඔහුට දුන් සැබෑ නම රජ්නීෂ් චන්ද්\u200dර මොහාන් වගේ. රාජනීෂ් සිය ළමා කාලය මුළුල්ලේම ආච්චිලා සීයලා සමඟ ගත කළ අතර, ඔහුගේ දෙමව්පියන් ඔහුව ඔවුන් වෙත ගෙන ගියේ ඔවුන්ගේ මරණයෙන් පසුව පමණි.

කුඩා කල සිටම රජ්නීෂ් ඔහුගේ ශරීරය හා මනස අත්හදා බැලුවේ භාවනාවේ නව මාවතක් සහ මුළු රසික පිරිසක්ම නිර්මාණය කිරීමට මෙය හේතු වන බව නොදැන ය. එහෙත් මේ සියල්ල තවමත් ඉදිරියෙන් සිටී.

ළමා වියේ දී සිහිසුන්ව භාවනා කළ පළමු මොහොත රංනීෂ් අත්විඳියේ උස් පාලමක සිට ගඟට පැනීමෙනි. ඔහුගේ හිස් කබල කැබලිවලට කඩා දැමීමට ඔහුට බොහෝ අවස්ථාවන් තිබුනද, පුදුම සහගත අනුකූලතාවයකින් යුතුව, සියලු අත්හදා බැලීම් සුමටව සිදු විය. මෙවැනි අත්දැකීම්, නැවත නැවතත් අත්දැකීම් ලබා, භාවනා කිරීමට උනන්දුවක් ඇති කළ අතර, නිර්වාණයට යෑමට වඩා දැරිය හැකි සහ අඩු ආරක්ෂිත මාර්ග සොයා ගැනීමට තරුණයා පොළඹවන ලදී.

ඔෂෝ විසින්ම තම ළමා අත්දැකීම් පහත පරිදි සිහිපත් කළේය.

මනස නැවැත්වූ අවස්ථා කිහිපයක් තිබුණි, ඒ සමඟම අප අවට ඇති සෑම දෙයක් ගැනම අසාමාන්\u200dය ලෙස පැහැදිලි අවබෝධයක්, අප එහි සිටීම සහ සම්පූර්ණ පැහැදිලි බව සහ වි .ානය වෙන් කිරීම.

ඔෂෝගේ බුද්ධත්වය

1953 මාර්තු 21 වන දින ඔෂෝ තේරුම් ගත්තේ තමා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පුද්ගලයෙකු ලෙස අවදි වූ බවයි, 1953 මාර්තු 20 වන දින සිටි පුද්ගලයා තවදුරටත් එහි නොමැති බවයි.

ඔෂෝ විසින්ම පහත සඳහන් දේ සිහිපත් කරයි.

එදින රාත්\u200dරියේ මම මිය ගිය අතර මම නැවත ඉපදුනෙමි. නමුත් නැවත ඉපදුණු පුද්ගලයාට මියගිය තැනැත්තා සමඟ කිසිම සම්බන්ධයක් නැත. එය අඛණ්ඩ දෙයක් නොවේ ... පුද්ගලයෙකු මිය ගියේය, මුළුමනින්ම මිය ගියේය, ඔහු කිසිවක් ඉතිරි නොවීය ... සෙවනැල්ලක්වත් නැත. ඊගෝව මුළුමනින්ම, සම්පූර්ණයෙන්ම මිය ගියේය ... එදින, මාර්තු 21 වන දින, බොහෝ ජීවිත - සහස්\u200dර ගණනක් ජීවත් වූ පුද්ගලයෙකු සරලවම මිය ගියේය. තවත් දෙයක්, පරම හා සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ නැති, පැවතීමට පටන් ගත්තේය ... මම අතීතයෙන් නිදහස් වී, මගේ ඉතිහාසයෙන් ඉරා දැමුවෙමි, මගේ ස්වයං චරිතාපදානය නැති විය.

ඕෂෝ විශ්ව විද්\u200dයාල කාලය, අධ්\u200dයයනය සහ ඉගැන්වීම

1953 මාර්තු 21 වන දින ඔෂෝට සිදු වූ පුදුමාකාර light ානාලෝකය ඔහුගේ එදිනෙදා ජීවිතයට කිසිදු ආකාරයකින් බලපා නැත. රංනීෂ් පෙර මෙන් දර්ශන අධ්\u200dයයන අංශයේ සිය අධ්\u200dයයන කටයුතු කරගෙන ගියේය. 1957 දී සෞගර් විශ්ව විද්\u200dයාලයෙන් ලබාගත් ගෞරව උපාධිය තුළින් බුද්ධත්වය පිළිබිඹු නොවීය.

වසර කිහිපයකට පසු, ඔහු විසින්ම ජබල්පූර් විශ්ව විද්\u200dයාලයේ දර්ශනය උගන්වයි, ඔවුන් පවසන්නේ ඔහුගේ අවංකභාවය හා හාස්\u200dයය නිසා සිසුන් ඔහුට ආදරය කළ බවයි. ඔෂෝ සිය කෙටි ගුරු වෘත්තිය තුළ නිරන්තරයෙන් ඉන්දියාව පුරා සංචාරය කරමින් එහි ජනතාවගේ අධ්\u200dයාත්මික අවශ්\u200dයතා වඩා හොඳින් වටහා ගැනීමට උත්සාහ කළේය.

අවුරුදු නවයකට පසු (1966 දී) රජ්නීෂ් විශ්ව විද්\u200dයාල දෙපාර්තමේන්තුවෙන් ඉවත් වී භාවනා කලාව ව්\u200dයාප්ත කිරීමට සහ තමාගේම ආගම ප්\u200dරවර්ධනය කිරීමට කැපවී සිටී. ඔහුගේ ආගම සමන්විත වන්නේ නව මිනිසෙකුගේ නිශ්චිත දර්ශනයකිනි - සෝර්බා බුදුන්ගේ මිනිසා.

සෝර්බා-බුදුන් යනු නැගෙනහිර හා බටහිර රටවල හොඳම අංගයන් ඒකාබද්ධ කරන පුද්ගලයෙකි, ඔහුට ශාරීරික ජීවිතය භුක්ති විඳිය හැකි අතර භාවනාවේ නිහ ly ව වාඩි වී සිටිය හැකිය.

බොම්බායේ පළමු ගතික භාවනා

1968 සිට භගවාන් ශ්\u200dරී රාජ්නීෂ් බොම්බායේ ජීවත් වන අතර, නැගෙනහිර සත්\u200dයයන් සොයන බටහිර සෙමෙන් ඔහු වෙත පැමිණීමට පටන් ගත් අතර, නව ගුරු හමුවීම ගැන බොහෝ දෙනා පුදුමයට පත් වූහ. පළමු රැල්ලේ බොහෝ අමුත්තන් චිකිත්සක ක්\u200dෂේත්\u200dරයේ විශේෂ ists යින් සහ ඔවුන්ගේ ශක්තිජනක හා අධ්\u200dයාත්මික වර්ධනයේ මීළඟ පියවර ගැනීමට අවශ්\u200dය වූ වෙනත් ව්\u200dයාපාරවල නියෝජිතයෝ වූහ.

බොම්බායේ දී, ඕෂෝ විවිධ ක්\u200dරියාකාරකම් සමඟ සංගීතය සහ ශරීර චලනයන් භාවිතා කිරීම මත පදනම් වූ ඊනියා "ගතික භාවනා" පුහුණු වීමට පටන් ගත්තේය. ගුරු විසින් යෝග, සුෆිස්වාදය සහ ටිබෙට් සම්ප්\u200dරදායන් ඒකාබද්ධ කරන ලදී.

1970 අප්\u200dරියෙල් මාසයේදී බොම්බායට නුදුරින් පිහිටි භාවනා කඳවුරකදී ගුරු නිල වශයෙන් මාධ්\u200dයවේදීන්ට ගතික භාවනා පුහුණුව ලබා දුන්නේය. උද් ration ෝෂණයෙන් පසුව, මාධ්\u200dයවේදීන් භීතියෙන් අල්ලා ගත් අතර, භගවන් ශ්\u200dරී රාජනීෂ් ඔවුන් දුටු සියල්ල පැහැදිලි කිරීමට ඉක්මන් වූ නමුත් බොහෝ දෙනෙකුට ඔහුගේ වචනවලින් ඒත්තු ගියේ නැත.

සමහර මාධ්\u200dයවේදීන් ඕෂෝ ආරාමවල සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න විස්තර කළේ මෙසේ ය:

රාජ්නීෂ්ගේ ආරාමවල භාවනාවට සහභාගිවන්නන් ඇස් පියාගෙන සිටින විට, ඇඳුම් ගලවා, ප්\u200dරීති ප්\u200dරමෝදයට හඳුන්වා දෙන විට නිශ්චිත නැටුම් ඇතුළත් වේ. ඔහුගේ දේශන සඳහා මදුරාසි, බොම්බේ සහ කල්කටාහි වෙසෙන ලක්ෂ සංඛ්\u200dයාත වැසියන් එක්රැස් වූ අතර අවසන් වූයේ දැවැන්ත කම්පනයකින් හා ඇඳුම් ගලවා දැමීමෙනි. උදාහරණයක් ලෙස ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ රාජනීෂෙව් කණ්ඩායම්වල සමාන "නැටුම්" බොහෝ විට අවසන් වූයේ ලිංගික ඇසුරෙනි.

ගුරුතුමා සිය භාවනාවල සිදුවන සියලු ව්\u200dයායාම ඉතා සරලව පැහැදිලි කළේය.

වසර ගණනාවක් තිස්සේ මම ලාඕ ට්සු ක්\u200dරම සමඟ අඛණ්ඩව කටයුතු කරන අතර වසර ගණනාවක් තිස්සේ මම සෘජු ලිහිල් කිරීම පිළිබඳව අඛණ්ඩව අධ්\u200dයයනය කරමින් සිටිමි. එය මට ඉතා පහසු වූ අතර එය ඕනෑම කෙනෙකුට පහසු යැයි මම තීරණය කළෙමි. නමුත් පුහුණුවීම්වලින් පෙනී යන්නේ මෙය එසේ නොවන බවයි. මුලදී මම කිව්වා “විවේක ගන්න” කියලා. මගේ සිසුන්ට මෙම වචනයේ තේරුම අවබෝධ වූ නමුත් සැබෑ ලිහිල් කිරීමක් නොවීය. පළමු ආතතිය - උපරිම ආතතිය ඇති කරන නව භාවනා ක්\u200dරම ඉදිරිපත් කිරීමට කාලය එළඹ ඇත්තේ එවිටය. ආතතිය කොතරම් ශක්තිමත් විය යුතුද යත් ඔබට පිස්සු වැටේ. ඊට පස්සේ මම කියනවා සැහැල්ලුවෙන් ඉන්න.

පූනේහි ඔෂෝ ආශ්\u200dරමය ආරම්භ කිරීම

1974 දී ඔෂෝ ව්\u200dයාපාරය වේගවත් වෙමින් පවතින අතර භාවනා කිරීම සහ ජනගහනයට ළඟාවීම සඳහා නව ක්ෂේත්\u200dර අවශ්\u200dය වේ. ඒ වන විට, ලොව පුරා සත්\u200dය සොයන්නන් සිය දහස් ගණනක් දැනටමත් ප්\u200dරසිද්ධ ගුරු වෙත පැමිණියේය. එම වසරේම ඔෂෝගේ මූලස්ථානය පූනේහි, ඕඑස්එච්ඕ කොමියුන් ඉන්ටර්නැෂනල්, 17 කොරෙගෝ පාක්, පූනා 411011 එම්එස් ඉන්දියාවේ පෙනී සිටියේය.

සුප්\u200dරසිද්ධ සත්\u200dය සෙවකයින් සහ සිනමා තරු දේශනා කිරීමට පැමිණෙන්නේ පූනේහි ය (ඩයනා රොස්, රූත් කාටර් ස්ටැප්ලෙටන්, ජිමී කාටර්ගේ සහෝදරිය සහ වෙනත් අය). ඔහුගේ සංවාද වලදී, මිනිස් පැවැත්මේ සහ වි ness ානයේ බොහෝ අංශ කෙරෙහි ගුප්ත ස්පර්ශයන්, පවත්නා ආගම් පිළිබඳ බොහෝ කථා සැබවින්ම කැරලිකාර බවට පත්වේ. ඔෂෝ, බුදුන් හා බෞද්ධ ඉගැන්වීම්, සුෆි ස්වාමිවරුන්, යුදෙව් ගුප්ත විද්\u200dයාවන්, ඉන්දියානු සම්භාව්\u200dය දර්ශනය, ක්\u200dරිස්තියානි ධර්මය, යෝග, තන්ත්\u200dර, සෙන් යන සියල්ල එකට මිශ්\u200dර කර, මෙම ආගම් හා විශ්වාසයන් කිසිවක් අවශ්\u200dය නොවන බව වහාම ප්\u200dරතික්ෂේප කරමින්, ඒ වෙනුවට තමාගේම, නව ආගමක් ඉදිරිපත් කරයි.

1981 පූනේහි පළමු ආරාමයේ හැරවුම් ලක්ෂ්\u200dයයක් විය. වසර ආරම්භයේදී ගුරුට නිරන්තරයෙන් එල්ල වන තර්ජන හේතුවෙන් ආරාමයේ වැඩි පරීක්ෂණ ක්\u200dරමයක් හඳුන්වා දෙන ලදී. 1981 දී වෙළඳසැලකට ගිනි තැබූ අතර ආරාමය අසල පිපිරුම් හ heard ක් ඇසුණි. ආරාමය සහ එහි අමුත්තන් සම්බන්ධයෙන්, ප්\u200dරදේශවාසීන් අතෘප්තිය පෙන්වන අතර, ඉන්දිරා ගාන්ධි රජය ආගමික සංවිධානයක් ලෙස සැලකීමේ අයිතිය ඔෂෝ ආශ්\u200dරමයට අහිමි කරයි.

ආරාමය අවට අපැහැදිලි සිද්ධීන් සිදුවෙමින් පවතින අතර පූනේ පොලිසිය බහුවිධ උල්ලං lations නයන් පිළිබඳව විමර්ශනය කරමින් සිටින අතර, ආශ්\u200dරම පරිපාලනය ඒවාට සම්බන්ධ වී ඇති බවට වැඩි වැඩියෙන් සාක්ෂි සොයා ගනී (නොගෙවූ බදු, පුණ්\u200dය කටයුතු සඳහා පරිත්\u200dයාග වංචා කිරීම, බොහෝ සොරකම් හා ආශ්\u200dරම සාමාජිකයින් විසින් සිදු කරන ලද අපරාධ නඩු ).

නඩු විභාගය අවසන් වන තෙක් බලා නොසිට ඔෂෝට එක්සත් ජනපද වීසා බලපත්\u200dරයක් (1981 ජුනි 1 වන දින බොම්බායේ එක්සත් ජනපද කොන්සල් කාර්යාලයේදී) ලැබෙනු ඇති අතර, ඔහුගේ වඩාත් කැපවූ සිසුන් 17 දෙනාගේ කොටසක් ලෙස නිව්යෝක් වෙත පියාසර කරයි. ඇමරිකානු වීසා බලපත්\u200dරයක් සඳහා වන අයදුම්පතේ ගුරු එක්සත් ජනපදයේ වෛද්\u200dය ප්\u200dරතිකාර අවශ්\u200dය බව පෙන්වා දුන්නේය. අනාගතයේදී මෙම කාරණය ඔහු රාජ්\u200dයයන්ගෙන් නෙරපා හැරීමට එක් හේතුවක් වනු ඇත.

ඇමරිකාවේ ඔෂෝ කොමියුනයේ පදනම වන ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයට සංක්\u200dරමණය වීම

මේ වන විටත් 1981 ජූලි 10 වන දින ඇමරිකානු උප සමාගමක් වන ඔෂෝ හි චිඩ්විලස් රංනීෂ් භාවනා මධ්\u200dයස්ථානය මොන්ට්ක්ලෙයාර් (නිව් ජර්සි) හි ලියාපදිංචි කර ඇති අතර අමරිලෝ (ටෙක්සාස්) හි ආයෝජන සමාගමකින් බිග් මැග්ඩි ගොවිපල ඩොලර් 6,000,000 කට ලබා ගනී. මිලියන 1.5) ගනුදෙනුව මුදල් ගෙවා ඇත.

එක්සත් ජනපදයේ ගුරු ක්\u200dරියාකාරකම් පිළිබඳව වයිල්ඩ් වයිල්ඩ් කන්ට්\u200dරි නම් විශිෂ්ට ප්\u200dරබන්ධ කතා මාලාවක් තිබේ, එය නෙට්ෆ්ලික්ස් හි සොයා බලන්න.

ඔෂෝ විසින් ඉදිකරන නව නගරයේ භූමි ප්\u200dරමාණය වර්ග සැතපුම් 100 කට වඩා වැඩි ප්\u200dරමාණයක් අත්පත් කර ගෙන ඇති අතර ඉඩමෙන් කොටසක් (අක්කර 14,889) ඇමරිකානු ඉඩම් කළමනාකරණ කාර්යාංශයෙන් බදු දී ඇත. ඇමරිකානු නීති සම්පාදනයේ දැඩි බව නොතකා, රාජනීෂ්පුරම්හි නගර ජනාවාස පෙනේ - සිහින නගරය. නගරයේ තත්වය තරමක් නීත්\u200dයානුකූල වන අතර ලොව පුරා සිටින ගුරු වරුන් අගය කරන අය නව නිවසට යවනු ලැබේ.

රාජනීෂ්පුරම් නගරයේ බොහෝ ගොඩනැගිලි ඉදිකර ඇත්තේ ගුරු බැතිමතුන්ගේ දෑත් හා මුදල් වලින් වන අතර, ඔවුන්ගෙන් 5,000 කට වැඩි පිරිසක් කොමියුනයේ වාසය කළහ. ඉතා ඉක්මණින්, නගරයේ වඩාත්ම අවශ්\u200dය දේ දර්ශනය වූයේ ගුවන් තොටුපලක්, කැසිනෝවක් සහිත සුවපහසු හෝටලයක්, සාප්පු වීදි, අවන්හල් යනාදියයි.

වසර ගණනාවක් තිස්සේ රාජනීෂ්පුරම් කොමියුනයේ පැවැත්ම, එය අන්තර්ජාතික අධ්\u200dයාත්මික කොමියුනයක් නිර්මාණය කිරීමේ හා බාහිර ලෝකයෙන් අර්ධ වශයෙන් වෙන්වීමේ වඩාත් විප්ලවීය අත්හදා බැලීම බවට පත්විය. ලොව පුරා විසිරී සිටින 15,000 කට අධික පිරිසක් රාජනීෂ්පුරම් හි නිත්\u200dය උත්සව සඳහා පැමිණි අතර, ඕෂෝගේම රට පන්දහසකට වැඩි ජනගහනයක් සහිතව සමෘද්ධිමත් විය.

කාලය ගෙවී යත්ම, ප්\u200dරාදේශීය ජනගහනයේ අතෘප්තිය (කිසිවෙකු ගණන් නොගත්) සහ රජය වර්ධනය විය. අධ්\u200dයාත්මික නායකයාට ප්\u200dරශ්න රාශියක් එකතු වී තිබූ අතර එයට පිළිතුරු දීමට ඔහු ඉක්මන් නොවීය. ගුරු වරුන්ට එරෙහිව බලධාරීන් කරන ප්\u200dරධාන ප්\u200dරකාශ සරල වූ අතර ඒවා එක්සත් ජනපද නීතියේ රාමුව තුළ විය. නිදසුනක් වශයෙන්, රාජ්\u200dයය සහ පල්ලිය වෙන් කිරීම පිළිබඳ ආණ්ඩුක්\u200dරම ව්\u200dයවස්ථාවේ වගන්තිය උල්ලං was නය වූ අතර නගරයේ බොහෝ ගොඩනැගිලි නිසි ලෙස සම්බන්ධීකරණය නොවීය. රාජනීෂ්පුරම් සහ ඕෂෝ නගරයේ ඉරණම උග්\u200dර කළ අතිරේක සාධක අතුරින්, නගරය ආසන්නයේ අමුතු මරණ බවට පත්විය, නමුත් මෙම මරණවලට ගුරුගේ මැදිහත්වීම පෙන්නුම් කරන පැහැදිලි හෝඩුවාවක් නොමැත.

නිශ්ශබ්දතාවයේ පොරොන්දුවක් ගැනීමට වඩා ගුරුතුමා වඩා හොඳ දෙයක් ගැන නොසිතූ අතර එය වසර හතරක් පුරා තබා ගත්තේය. නිශ්ශබ්දතාවයේ දී ඔහු ප්\u200dරජාව පාලනය කිරීමේ සියලු කටයුතු සිය විශ්වාසවන්ත අනුගාමික ෂීලා සිල්වර්මන්ට භාර දුන්නේය. ෂීලා ඉතා ආර්ථික කාන්තාවක් බවට පත් වූ අතර, ජනාවාසයට මඳක් නායකත්වය දුන් පසු, ඇය නොදන්නා දිශාවකට අතුරුදහන් වූ අතර, ඇය සමඟ ඩොලර් මිලියන 55 කට වඩා රැගෙන ගියේය.

ඇය අතුරුදහන් වීමට පෙර, අනවශ්\u200dය හා වෙනත් රසවින්දනයන්ට එරෙහිව ශාරීරිකව පළිගැනීමේ පොරොන්දුවලින් දේශීය ගොවීන් සමඟ ඉතා අකාරුණික ලෙස කටයුතු කිරීමට ෂීලා සමත් වූ අතර ගොවීන් බොහෝ විට බියට පත් වූ අතර වැඩි කල් නොගොස් මුළු එෆ්බීඅයි ගොඩබෑමේ සාදයක් සිහින නගරයේ පෙනී සිටියේය. එෆ්බීඅයි නිලධාරීන් විසින් ආයුධ ගබඩාවන් සහ drug ෂධ නිෂ්පාදනයන් කිහිපයක් සොයා ගත් අතර එය ආගමික නායකයා අත්අඩංගුවට ගැනීමට ප්\u200dරබල හේතුවක් විය.

මඳ වේලාවකට පෙර ඊටත් වඩා තේරුම්ගත නොහැකි නඩුවක් පැවතුනි, ඇමරිකානු පුවත්පත්වල එය හඳුන්වනු ලබන්නේ 1984 රාජනීෂී ජෛව ත්\u200dරස්ත ප්\u200dරහාරය හැර වෙන කිසිවක් නොවේ. මෙහි මූලික කාරණය වූයේ එක්සත් ජනපද ඉතිහාසයේ දැවැන්තම ත්\u200dරස්තවාදී ප්\u200dරහාරය ඔෂෝගේ අනුගාමිකයන් විසින් සිදු කිරීමයි.

මෙම පරීක්ෂණයට සැකකරුවන් පිරිසක් ආහාරයට විෂ මිශ්\u200dර කළ බව හඳුනාගෙන ඇති අතර මේ සියල්ල සිදු වූයේ විශාල නගරයක විවෘත බුෆේ වලිනි. ඇමරිකානුවන් 750 කට වැඩි පිරිසක් විශාල නගරයේ සිටි අතර, එහි සිටියේ දෙදෙනෙකු පමණි.

ඔරිගන්හි පෝට්ලන්ඩ් හි සිදු වූ අත්අඩංගුවට ගැනීම සහ වැඩිදුර නඩු විභාගය 1985 නොවැම්බර් 14 වන දින අවසන් වූයේ ඔෂෝගේ අනුග්\u200dරහයෙන් නොවේ. ෆෙඩරල් අධිචෝදනා දෙකක් සම්බන්ධයෙන් ආගමික නායකයා වැරදිකරු විය. භගවාන් ශ්\u200dරී රාජනීෂ්ව රටින් පිටුවහල් කිරීමට තීරණය කරන ලද අතර, ආගමික නායකයාට තනිකරම සංකේතාත්මක ද punishment ුවමක් ලැබුණේ ඒ නිසා විය හැකිය: වසර දහයක පරිවාස කාලය සහ ඩොලර් 300,000 ක දඩයක්. දින පහක් ඇතුළත එක්සත් ජනපදයෙන් ඉවත් වන ලෙස රජය ඕෂෝට නියෝග කළේය. එෆ්බීඅයි ඒජන්තවරුන්ගේ සුපරීක්ෂාකාරී අධීක්ෂණය යටතේ ගුරු එක්සත් ජනපදය හැර යයි.

ඔෂෝ නැවත පූනේ වෙත පැමිණියේය

නැවත ඉන්දියාවට ගිය ගුරුතුමා කැපවීමට කැමති විය ලොව පුරා සංචාරය නව නිවසක් සොයා ගත හැකිය. බොහෝ රටවල් තම භූමියේ ආගමික නායකයෙකු දැකීමට අකමැති වූ අතර ඒ ගැන කෙලින්ම කථා කළ අතර අනෙක් අය ඉතා ඉක්මනින් ඔහුව පිටුවහල් කළහ. මෙම පුදුමාකාර ගවේෂණය සම්පූර්ණ කිරීමෙන් පසු ඔෂෝ නැවත ඉන්දියාවට පැමිණේ.

1986 මැද භාගයේදී ගුරු පූනේහි වියළී ගිය ප්\u200dරජාව නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ අතර ඒ තුළට නව ජීවයක් ලබා දුන්නේය. පූනේහි “බහු විවිධත්වය” දර්ශනය වූයේ එලෙසය, ආගමික නායකයා ඔහුගේ ඉගැන්වීම් හා භාවිතයන් සඳහා පොදු නාමයක් ලෙස තෝරාගත් නම මෙයයි.

ඔෂෝ බහුකාර්යය සිය පී ulties නවය තුළ ඉදිරිපත් කරන ලද වැඩමුළු, කණ්ඩායම් සහ පා courses මාලා සිය ගණනක් ඉදිරිපත් කරයි:

• මධ්\u200dයගත පාසල;
• නිර්මාණාත්මක කලා පාසල;
• ජාත්\u200dයන්තර සෞඛ්\u200dය ඇකඩමිය;
• භාවනා ඇකඩමිය;
• ගුප්ත විද්\u200dයාව පිළිබඳ පාසල;
• ටිබෙට් ස්පන්දන ආයතනය;
• පරිවර්තන මධ්යස්ථානය;
• සටන් කලා කලා පාසල;
• ක්\u200dරීඩා හා පුහුණුව සඳහා සෙන් ඇකඩමිය.

ගුරුවරයා නැවත පූනේ වෙත පැමිණෙන විට, දැනටමත් ලෝකයේ එවැනි මධ්\u200dයස්ථාන 300 ක් පමණ තිබී ඇති අතර, ඒවා ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය, ඉන්දියාව, එංගලන්තය, ප්\u200dරංශය, කැනඩාව, ජපානය, රුසියාව ඇතුළු ලෝකයේ රටවල් 22 ක පිහිටා තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, එවැනි ඉහළ තරඟකාරිත්වයක් බාධාවක් නොවූ අතර පූනේහි නව ආරාමය නැවුම් අනුගාමිකයින්ගෙන් සුව විය.

පූනේහි ආරාමයේ දී ඔෂෝගේ මරණය

ඔහුගේ මරණයට ටික කලකට පෙර (1988 දෙසැම්බර් අවසානයේ) ඔෂෝ තවදුරටත් "භගවාන් ශ්\u200dරී රාජනීෂ්" ලෙස හැඳින්වීමට අවශ්\u200dය නැති බව ප්\u200dරකාශ කළ අතර 1989 පෙබරවාරි මාසයේදී "ඔෂෝ රාජනීෂ්" යන නම ලබා ගත් අතර එය "ඔෂෝ" ලෙස කෙටි කරන ලදී. මීට පෙර "රාජ්නීෂ්" ලෙස හංවඩු ගසන ලද සියලුම වෙළඳ ලකුණු ජාත්\u200dයන්තරව "ඕෂෝ" ලෙස නැවත නම් කරන ලෙසද ඔහු ඉල්ලා සිටියේය.

1980 දශකයේ අගභාගයේදී, ආගමික නායකයාගේ සෞඛ්\u200dයය සැලකිය යුතු ලෙස පිරිහී යන අතර ඔහුට තවදුරටත් පෞද්ගලික වෛද්\u200dයවරයකු නොමැතිව කළ නොහැකි නමුත් ඔහුගේ ප්\u200dරගතිශීලී අසනීප තත්ත්වය නොතකා ඔහු තම ගෝලයන් වෙත “සංගීතය හා නිහ .තාවය මෙනෙහි කිරීම” සඳහා පිටතට යාමට උත්සාහ කරයි. ගුරුගේ දුර්ලභ සංවාද අඩුවෙන් හා අඩුවෙන් පවත්වනු ලබන අතර, ඔහුගේ මානසික පරිවර්තනය ගැනත්, ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේ තම ශරීරය තුළ පදිංචි වී සිටීම ගැනත්, ඔහුගේ රෝගී තත්වයට ඇමරිකානුවන් වගකිව යුතු බවත්, සවස් වරුවේ රැස්වීම්වලදී එක් අයෙකු හෝ කිහිප දෙනෙකු ඔහුට යම් ආකාරයක නපුරු මායාවක් හෙළි කළ බව.

ඔෂෝ 1990 ජනවාරි 19 වන දින වයස අවුරුදු 58 දී මිය ගියේය. ගුරුගේ මරණයට සැබෑ හේතුව කිසි විටෙකත් තහවුරු නොවීය. මරණයෙන් පසු දේහය සමුගැනීම සඳහා ප්\u200dරදර්ශනය කර ආදාහනය කරන ලදී.

ඔෂෝගේ ඉගැන්වීම්, සියලු ඉගැන්වීම් වලින් බැහැරව සිටිය යුතු ආකාරය පිළිබඳ මූලික ආ ments ා

ඔෂෝගේ ඉගැන්වීම් පුද්ගලයා මෙන් තේරුම්ගත නොහැකි ය; සෑම දෙයක්ම ස්වල්පයක් ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වල මිශ්\u200dර වී ඇත. ඔෂෝගේ ඉගැන්වීම් බුද්ධාගම, යෝග, තාඕ ධර්මය, සීක්, ග්\u200dරීක දර්ශනය, සුෆිස්වාදය, යුරෝපීය මනෝ විද්\u200dයාව, ටිබෙට් සම්ප්\u200dරදායන්, ක්\u200dරිස්තියානි ධර්මය, හසිඩිස්වාදය, සෙන්, තාන්ත්\u200dරවාදය සහ දෙවියන් වහන්සේ දනී.

ඔෂෝ ඔහුගේ ඉගැන්වීම් අනුගාමිකයින් සඳහා සංවර්ධනයේ මාර්ග හතරක් නිර්මාණය කළේය:

• සිදුවීම් පිළිබඳ ස්වාධීන විශ්ලේෂණය, ඕනෑම දෘෂ්ටිවාදයක බලපෑමට විරුද්ධ වීම සහ තමන්ගේ මානසික ගැටලු ස්වාධීනව විසඳීම;
• “ජීවිතය උපරිම ලෙස ජීවත්වීම” පිළිබඳ තමාගේම අත්දැකීම් ලබා ගැනීම, “පොත් වලට අනුව” ජීවත් වීම ප්\u200dරතික්ෂේප කිරීම, “දුක්විඳීමට, ප්\u200dරීතියට, අතෘප්තියට හේතු” සෙවීම;
• ස්වයං සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ක්\u200dරියාවලියේදී ඔවුන්ගේ අභ්\u200dයන්තර හා මනෝ විනාශ කරන “සැඟවුණු ආශාවන්” පිටතට ගෙන ඒමේ අවශ්\u200dයතාව;
• "සරල දේවල් භුක්ති විඳින්න ... - තේ කෝප්පයක්, නිශ්ශබ්දතාව, එකිනෙකා සමඟ සංවාදය, තරු අහසේ සුන්දරත්වය."

ඉගැන්වීම කිසිවකුට කිසිදු තනතුරක් පනවන්නේ නැත, එය උපකාරී වන්නේ සියලු ඉගැන්වීම් වලින් බැහැරව සිටීමට පමණි.

ඔෂෝ විසින්ම මේ ගැන පැවසූ දේ මෙන්න:

මම එකම ආගමේ නිර්මාතෘ වෙමි, අනෙක් ආගම් රැවටීමකි. ජේසු, මුහම්මද් සහ බුදුන් හුදෙක් මිනිසුන්ව රැවටුවා ... මගේ ඉගැන්වීම පදනම් වී ඇත්තේ දැනුම, අත්දැකීම් මත ය. මිනිස්සු මාව විශ්වාස කරන්න අවශ්\u200dය නැහැ. මම මගේ අත්දැකීම් ඔවුන්ට පැහැදිලි කරමි. ඔවුන් එය නිවැරදි යැයි සොයා ගන්නේ නම්, ඔවුන් එය හඳුනා ගනු ඇත. එසේ නොවේ නම්, ඔහු කෙරෙහි විශ්වාස කිරීමට ඔවුන්ට හේතුවක් නැත.

ඔෂෝගේ "දස පනත"

ගුරු ඕනෑම ආ ments ාවකට විරුද්ධ වූ නමුත් වාර්තාකරුවන් සමඟ විහිළු සංවාදයකදී ඔහු කරුණු කිහිපයක් ඉස්මතු කළේය.

• කිසිවෙකුගේ ආ ment ාව ඔබෙන් ලැබෙන්නේ නම් මිස එය කිසි විටෙකත් කීකරු නොවන්න.
• ජීවිතය හැර වෙන දෙවියෙක් නැත;
• සත්\u200dයය ඔබ තුළ ඇත, එය වෙනත් තැනක සොයන්න එපා;
• ප්\u200dරේමය යාච් prayer ාවකි;
• කිසිවක් නොවීම සත්\u200dයයේ දොරටුවයි. කිසිම දෙයක් ක්\u200dරමයක්, ඉලක්කයක් සහ ජයග්\u200dරහණයක් නොවේ;
• ජීවිතය දැන් සහ දැන්;
• අවදියෙන් ජීවත් වන්න;
• පීනන්න එපා - පීනන්න;
• සෑම මොහොතකම ඔබට අලුත් විය හැකි වන පරිදි සෑම මොහොතකම මිය යන්න;
• බලන්න එපා. කුමක්ද - යනු. නැවතී බලන්න.

ලිංගික ගුරු ඔෂෝ, නැතහොත් මාධ්\u200dයවේදීන් සෑම දෙයක්ම තමන් විසින්ම නිර්මාණය කළ ආකාරය

"ලිංගික ගුරු ඔෂෝ" යන අපකීර්තිය බොහෝ දුරට ජනමාධ්\u200dයවේදීන්ට ස්තූතිවන්ත විය. මන්ද ඔවුන්ට භාවනා පාඩම් අතහැර දමා එහි සිදුවෙමින් පවතින දේ මුළු ලෝකයටම කිව හැකි බැවිනි. පුද්ගලයෙකුගේ අධ්\u200dයාත්මික ජීවිතය තුළ ගුරුවරයා විසින්ම ලිංගිකත්වය එතරම් වැදගත් කාර්යභාරයක් පාවා නොදුන් අතර, අහම්බෙන් ඔහු මෙම කාරණය සඟවා නොගත්තේය. බොහෝ හින්දු නිකායන් මෙන් ගුරු විසින් ජීවිතයේ ප්\u200dරකාශයන් ධනාත්මක හා නිෂේධාත්මක ලෙස බෙදුවේ නැත.

ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වල ඇති බොහෝ ලිංගික නිදහස ලැබුණේ තන්ත්\u200dරයෙන් වන අතර, එතැන් සිට ඔහු “ලිංගිකත්වය හා අධ්\u200dයාත්මය ඒකාබද්ධ කිරීම” පිළිබඳ ඔහුගේ තාන්ත්\u200dරික ඉගැන්වීම් සඳහා බොහෝ දේ ගත්තේය. ඉන්දියාවේ ටැන්ට්රා ඔෂෝගේ පෙනුමට බොහෝ කලකට පෙර සිටම පැවති අතර කිසිවෙකු ඒ පිළිබඳව එතරම් අවධානයක් යොමු කළේ නැත.

ලිංගිකත්වය සහ ලිංගික අවයව ගැන ඔෂෝ පහත සඳහන් දේ පැවසීය.

ඔබේ ලිංගිකත්වය වර්ධනය කරගන්න, ඔබම යටපත් නොකරන්න! ආදරය යනු සෑම දෙයකම ආරම්භයයි. ඔබ ආරම්භය මග හැරියේ නම්, අවසානයක් නැත ... මම ඉන්ද්\u200dරියයන් දිරිගන්වන්නේ නැත, නමුත් මම ඒවා තහනම් නොකරමි. සෑම කෙනෙකුම තමාටම තීරණය කරයි.

ඔෂෝ හි ද්\u200dරව්\u200dයමය තත්වය

මුදල් සහ ඔහුගේ සාර්ථකත්වය ගැන ඔෂෝ පහත සඳහන් දේ පැවසීය.

මම ධනවතුන්ගේ ගුරු වෙමි. දුප්පතුන් සමඟ ගනුදෙනු කරන තරම් ආගම් ඇතත් ධනවතුන් සමඟ කටයුතු කිරීමට මට ඉඩ දෙන්න.

1980 දශකයේ මැද භාගය වන විට ඔෂෝගේ වටිනාකම ඩොලර් 200,000,000 ක් පමණ විය. සියලු ධනවතුන් සඳහා සාමාන්\u200dය දේවල් වලට අමතරව, අධ්\u200dයාත්මික නායකයාට ගුවන් යානා හතරක්, එක් හෙලිකොප්ටරයක් \u200b\u200bසහ සුඛෝපභෝගී කාර් 91 ක් තිබුණි.

ලෝක ප්\u200dරකට රෝල්ස් රොයිස් සන්නාමයේ මෝටර් රථ පිළිබඳව ගුරුට විශේෂ දැක්මක් තිබූ අතර පහත සඳහන් දේ සඳහන් විය.

ඉන්දියාවේ එක් මර්සිඩීස් ශබ්දයක් නිකුත් කළ නමුත් ඇමරිකාවේ එම බලපෑම ලබා ගැනීම සඳහා රෝල්ස් රොයිස් සියයකට ආසන්න ප්\u200dරමාණයක් ගත විය.

ඔවුන්ගේ ගුරුගේ ඇදුරන් සුඛෝපභෝගී මෝටර් රථ සඳහා ඔෂෝගේ අභිලාෂයන්ට පූර්ණ සහයෝගය දුන් අතර ඒ ගැන පැසසුමට ලක් කළහ ආදරය ඕෂෝ රෝල්ස් රොයිසස් වෙත:

අපි ප්\u200dරාර්ථනා කරනවා ඔහුට රෝල්ස් රොයිස් 365 ක් තිබුණා කියලා. වසරේ සෑම නව දිනයක් සඳහාම නව මෝටර් රථයක්.

ඩොලර් මිලියන 200 ක්, ගුවන් යානා කිහිපයක් සහ සමස්ත රෝල්ස් රොයිස් ප්\u200dරදර්ශනාගාරයක් ඕෂෝ කෙරෙහි විශේෂ උනන්දුවක් නොදැක්වූ අතර හැඟීම් ඇවිස්සුවේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම මේ ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම ද්\u200dරව්\u200dයමය වේ, නමුත් ඔහු රැළේ දෛනික ගමන් මඟ සඳහා රෝල්ස් රොයිස් තෝරා ගත්තේය.

එක්සත් ජනපදයේ වෙසෙන ඔෂෝ හරියටම ප.ව. 2.30 ට රෝදය පිටුපසින් ගිය අතර, සෙමෙන්, තනිකරම ඔහුගේ රසිකයන්ගේ ජීවන පවුරක් දිගේ ගමන් කරමින්, ඔහු හැඳින්වූ "නිර්වාණ පාරේ" දාර දිගේ පෙළ ගැසී සිටියේය. ගුරුගේ ඇදුරන් ඔවුන්ගේ අධ්\u200dයාත්මික නායකයා ගැන මෙනෙහි කිරීම සතුටට කරුණක් වූ අතර නිහතමානීව රෝස පැහැති පෙති ඔහුගේ මෝටර් රථයේ රෝද යටට විසි කළහ.

ඔෂෝගේ මරණයෙන් පසු ඉතිරි වූ දේ

ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වල ජීවිත කාලය තුළ, ඔහුගේ පරිචය සහ ඔහුගේ පෞරුෂය ඔවුන්ගේ කාලය සඳහා ඉතා විප්ලවීය වූ අතර ඔෂෝ සමාජයෙන් ඉවත් විය. ලෝකයේ බොහෝ ප්\u200dරගතිශීලී රටවල ගුරුට සැලකූ ආකාරය ඔහු සුපුරුදු පරිදි බැලීය. නමුත් ඔහුගේ මරණයෙන් පසු ඔහු කෙරෙහි සමාජයේ ආකල්පය වෙනස් විය, සමහර රටවල වෙනස්කම් නාටකාකාර විය.

ඉගැන්වීම

ගුරුගේ මරණයෙන් පසු, ඔහුගේ පුද්ගලයා කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය සහ නිවසේදී ඉගැන්වීම සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් විය. අධ්\u200dයාත්මික නායකයාගේ ඉගැන්වීම් ඉන්දියාවේ සහ නේපාලයේ ජනප්\u200dරිය සංස්කෘතියේ කොටසක් බවට පත්ව ඇත. 1991 දී එක් ඉන්දියානු පුවත්පතක ඔෂෝගේ පුද්ගලයා රටේ ඉරණම වෙනස් කළ පුද්ගලයා ලෙස තෝරාගෙන බුදුන් හා මහත්මා ගාන්ධි සමඟ සමපාත විය.

ඔහුගේ සියලු දේශනවල වාර්තා ආරක්ෂා කිරීමට පියවර ගන්නා ලදී. ඔහුගේ කෘතිවල සම්පූර්ණ එකතුව නවදිල්ලියේ ඉන්දීය පාර්ලිමේන්තුවේ පුස්තකාලයේ තැන්පත් කර ඇත.

ඔහුගේ අනුගාමිකයන් විසින් ලොව පුරා ආරම්භ කරන ලද භාවනා හා තොරතුරු මධ්\u200dයස්ථාන 300 කට අධික සංඛ්\u200dයාවක් ඇත. ගතික භාවනාව සහ කුණ්ඩලිනි භාවනාව භාවනා මධ්\u200dයස්ථාන ඉක්මවා ගොස් ඇති අතර ඒවා බොහෝ සන්යාසින් නොවන කණ්ඩායම්වල භාවිතා වන අතර සමහර විට පාසල් හා විශ්ව විද්\u200dයාල වලද භාවිතා වේ.

ඔෂෝ ඉන්ටර්නැෂනල් පදනම විශාල ආයතනික සේවාදායකයින් (IBM, BMW, ආදිය) සඳහා ආතති කළමනාකරණ සම්මන්ත්\u200dරණ නිතිපතා පවත්වයි. ඔෂෝ චිකිත්සාව පිළිගැනීමක් ලබා ඇති අතර එය මනෝචිකිත්සාව සඳහා නව ප්\u200dරවේශයක් ලෙස යොදා ගැනේ.

පොත්

ගුරු සිය ජීවිතයේ පොත් 300 කට වඩා ලියා ඇති නමුත් ඔෂෝගේ පොත් ඉල්ලුමට පත්වී විශාල ජනප්\u200dරියත්වයක් ලබා ගත්තේ ඔහුගේ මරණයෙන් පසුව පමණි. ජාත්\u200dයන්තර ප්\u200dරකාශන ආයතන 49 කට වැඩි ප්\u200dරමාණයක් අධ්\u200dයාත්මික නායකයාගේ කෘති ඇදහිය නොහැකි ලෙස සංසරණය වීමට පටන් ගත්හ. වාර්ෂිකව පිටපත් 3,000,000 කට වැඩි ප්\u200dරමාණයක් නිෂ්පාදනය කර විකුණනු ලැබේ.

ඔෂෝ සිය කෘතිවල විවිධ මාතෘකා පිළිබඳව අවධානය යොමු කළ අතර ඒවායින් වඩාත් ජනප්\u200dරිය වන්නේ අධ්\u200dයාත්මික භාවිතයන්, නිර්මාණශීලිත්වය, ආදරය සහ මිනිසුන් අතර සබඳතා ය. ඔෂෝගේ සෑම පොතක්ම කොටස්, රහස් සහ අර්ථයන්ගෙන් පිරී ඇත, ඒවා කතුවරයා විසින් හොඳින් කියවා ඇසිය යුතුය.

වඩාත්ම ජනප්\u200dරිය පොත් මෙන්න:

• භාවනා කිරීම. පළමු හා අවසාන නිදහස;
• නිර්මාණය;
• ටැන්ට්රා යනු රහස් පොතයි;
• ප්\u200dර is ා පොත;
• ආදරය. නිදහස. තනිකම;
• නිර්භීතකම;
• මනස;
• ප්\u200dරතිභානය. තර්කනයෙන් ඔබ්බට දැනුම;
• ආත්මයට බෙහෙත්. භාවිතයන් එකතු කිරීම;
• මාස්ටර්: බුද්ධිමතෙකු බුද්ධිමත් කෙනෙකු බවට පරිවර්තනය කිරීම පිළිබඳව.

පූනේහි ජාත්\u200dයන්තර භාවනා නිකේතනය

ඉන්දියාවේ එක් දර්ශනයක් පූනේහි ඔෂෝ ආශ්\u200dරමය ලෙස හැඳින්විය හැකි අතර, ආරාමය යනු සංචාරය කරන ලද ජාත්\u200dයන්තර භාවනා නිකේතනයකි. භාවනා මධ්\u200dයස්ථානයේ දී විවිධ අධ්\u200dයාත්මික ක්\u200dරම සහ භාවිතයන් උගන්වනු ලැබේ, එබැවින් ආරාමය අධ්\u200dයාත්මික ක්ෂේම භූමියක් සහ “පූජනීය අවකාශයක්” ලෙස ප්\u200dරකාශ කරයි.

පූනේහි ආරාමය සඳහා ප්\u200dරමුඛ පෙළේ දේශපාලන politicians යින්, මාධ්\u200dය සේවකයින් සහ නූතන තොරතුරු තාක්ෂණ ගුරුවරුන් දලයි ලාමා සහ ෆේස්බුක් නිර්මාතෘ මාක් සකර්බර්ග් භාවනා මධ්\u200dයස්ථානයට පැමිණ ඇත.

ප්\u200dරසිද්ධ උපුටා දැක්වීම්

ඕෂෝ නූතන සමාජයට සැලකිය යුතු බලපෑමක් කර ඇති බවට සාධනය ඔහුගේ උපුටා දැක්වීම් වන අතර එය ඔබට බොහෝ විට සමාජ මාධ්\u200dයවල දැකිය හැකිය. ආගමික චරිතයක පොත්වලින්, ඔහුගේ කථාවලින්, බොහෝ විට ඔවුන්ගේ කතුවරයා කවුදැයි මුලින් නොදැන සිටි අය, ඔවුන්ගේ පිටුවල සක්\u200dරියව ප්\u200dරකාශයට පත් කරති.

මෙම ලිපියෙන් මම ජීවිතය හා ආදරය පිළිබඳ දීප්තිමත්ම උපුටා දැක්වීම් කරමි. ඔබට මෙම දාර්ශනිකයා සහ ගුප්ත විද්\u200dයාව පිළිබඳ ඔබේ ප්\u200dරියතම කියමන් තිබේ නම්, ඒවා ලිපියට අදහස් දක්වන්න.

ඔෂෝ ජීවිතය ගැන උපුටා දක්වයි

වඩා ශක්තිමත්, වඩා දක්ෂ, වඩා ලස්සන, ධනවත් කවුද? සියල්ලට පසු, අවසානයේ දී එය වැදගත් වන්නේ ඔබ සන්තෝෂවත් පුද්ගලයෙක් ද නැද්ද යන්න පමණි.

හේතු අප තුළ ඇත, පිටත නිදහසට කරුණු පමණි ...

මගේ මිතුරා, ඔබ කෙතරම් වෙළඳද? මතක තබා ගන්න: මුදල් මිලදී ගත හැකි සියල්ල දැනටමත් ලාභයි!

අපට වෙනස් කළ හැකි එකම පුද්ගලයා අපයි.

නැඟී සිටීමට නම් ඔබ වැටිය යුතුය; ලබා ගැනීමට නම් ඔබට අහිමි විය යුතුය.

ඔෂෝ ආදරය ගැන උපුටා දක්වයි

ආදරය රාජකාරිය ගැන කිසිවක් දන්නේ නැත.

ප්\u200dරේමයට සම්බන්ධතා සමඟ කිසිම සම්බන්ධයක් නැත, ආදරය යනු රාජ්\u200dයයකි.

ආදරය යනු බෙදාගැනීම, කෑදරකම යනු රැස් කර ගැනීමයි.

කෑදරකමට අවශ්\u200dය වන්නේ හා කිසි විටෙකත් ලබා නොදේ, නමුත් ආදරය දන්නේ කෙසේදැයි දන්නා අතර ආපසු කිසිවක් ඉල්ලන්නේ නැත, එය කොන්දේසි නොමැතිව බෙදා ගනී.

අත්විඳිය යුතු එකම සැබෑ දෙය ආදරයයි.

මෙම ලිපිය ලියන විට ඕෂෝ (භගවාන් ශ්\u200dරී රාජ්නීෂ්) ගේ ජීවන මාර්ගය පිළිබඳ තොරතුරු විකිපීඩියාවෙන් ලබා ගන්නා ලදී.