>

Химн за тара от атиша. Нагарджуна

Будизмът е религия, основана от Гаутам Буда (6 век пр. Н. Е.). Всички будисти почитат Буда като основател на духовната традиция, която носи неговото име. В почти всички посоки на будизма има монашески ордени, чиито членове действат като учители и духовници за миряните. Въпреки това, без тези прилики, многобройните клонове на съвременния будизъм демонстрират разнообразие както от вярвания, така и от религиозни практики. В класическата си форма (Теравада, „школа на старейшините“ или Хинаяна, „малка колесница“) будизмът е предимно философия и етика. Целта на вярващите е да постигнат нирвана, блажено състояние на прозрение и освобождение от оковите на себе си, света и безкраен кръг от раждания, смъртни случаи и новородени във веригата от нови животи. Състоянието на духовно съвършенство се постига чрез смирение, щедрост, милост, въздържане от насилие и самоконтрол. За посоката на будизма, известна като Махаяна („голяма колесница“), се характеризира с почитането на пантеона на божествените Буди и бъдещите Буди. В други форми на будизма понятието за цяла йерархия на демоните е често срещано. Някои разновидности на будизма Махаяна обещават истински рай за вярващите. Редица области наблягат на вярата, а не на делата. Съществува тип будизъм, който се стреми да доведе адепта до парадоксално, интуитивно, нерационално разбиране на „истинската реалност“.

В Индия будизмът процъфтява до около 500 г. сл. Н. Е. След това постепенно изпадна, беше погълнат от индуизма и през 11 век. почти напълно изчезна. По това време будизмът е успял да се разпространи и да получи влияние в други страни от Централна и Източна Азия, където остава жизнеспособен и до днес. Днес будизмът съществува в две основни форми. Хинаяна е широко разпространена в Шри Ланка и в страните от Югоизточна Азия - в Мианмар (бивша Бирма), Тайланд, Лаос и Камбоджа. Махаяна е преобладаваща в Китай, включително Тибет, Виетнам, Япония, Корея и Монголия. Значителен брой будисти живеят в хималайските царства Непал и Бутан, както и в Сиким в Северна Индия. Далеч по-малко будисти (под 1%) живеят в самата Индия, Пакистан, Филипините и Индонезия. Извън Азия няколко хиляди будисти живеят в САЩ (600 000), Южна Америка (160 000) и Европа (20 000). Данните за общия брой на будистите в света (от 200 до 500 милиона) се различават в зависимост от методологията и критериите за изчисление. В много страни будизмът се е смесил с елементи на други източни религии, като синтоисткия или даоизма.

 ГАУТАМ БУДА (6-5 в. Пр. Н. Е.) Животът на Буда. Основателят на будизма е Буда („Просветеният“). При раждането си Буда получава името Сидхарта, а името на своя клан или семейство - Гаутама. Биографията на Сидхарта Гаутама е известна само при представянето на неговите последователи. Тези традиционни разкази, първоначално предадени устно, са записани едва няколко века след смъртта му. В колекцията са включени най-известните легенди за живота на Буда Джатака, съставен около 2 век. Пр.н.е. на езика пали (един от най-древните средноиндийски езици).

Сидхарта е роден в Капилавасту, в южната част на днешен Непал, около 6 век. Пр.н.е. Баща му Шудходхана, главата на благородния клан Шакя, принадлежал към кастата на воините. Според легендата при раждането на дете на родителите му се предсказвало, че той ще стане или велик владетел, или Учител на Вселената. Бащата, който твърдо реши, че синът трябва да бъде негов наследник, взе всички мерки, за да гарантира, че синът не вижда никакви признаци или страдания по света. В резултат на това Сидхарта прекарва младежките си години в лукс, както подобава на заможен млад мъж. Той се ожени за братовчедката на Яшодхара, завладявайки я в състезание за пъргавина и сила (сваямвара), в което срамува всички останали участници. Съзерцателен човек, скоро се умори от празния живот и се насочи към религията. На 29-годишна възраст, въпреки усилията на баща си, той все още вижда четири знака, които трябва да определят съдбата му. За първи път в живота си той вижда старост (отпаднал старец), след това болест (мъж, износен от болест), смърт (мъртво тяло) и истинско спокойствие (скитащ мизерен монах). Всъщност хората, които Сидхарта видя, бяха богове, които приеха тази форма, за да помогнат на Сидхарта да стане Буда. Отначало Сидхарта беше много натъжен, но скоро осъзна, че първите три знака показват постоянно присъствие на страдание в света. Страданието му се струвало още по-страшно, защото според вярванията от онова време човек след смъртта бил обречен на всички нови раждания. Следователно страданието не е имало край, то е било вечно. В четвъртия знак, в спокойната вътрешна радост на един мизерен монах, Сидхарта видя своята бъдеща съдба.

Дори щастливата новина за раждането на сина му не го зарадва и една нощ той напусна двореца и отпътува на верния си кон Кантака. Сидхарта свали скъпите си дрехи, преоблече се в монашеска рокля и скоро се установи като отшелник в гората. Тогава той се присъедини към петимата аскети с надеждата, че умъртвяването на плътта ще го доведе до прозрение и мир. След шест години на най-строгите строги икономии, като никога не достига целта си, Сидхарта се разделя с аскети и започва да води по-умерен начин на живот.

Един ден Сидхарта Гаутама, който сега е на трийсет и пет години, седнал под голямо бо дърво (вид смокиня) близо до град Гея в източна Индия и дал обет, че няма да помръдне, докато не реши загадката на страданието. Четиридесет и девет дни той седеше под едно дърво. Приятелски богове и духове избягаха от него, когато изкусителят Мара, будисткият дявол, се приближи. Ден след ден Сидхарта се противопоставяше на различни изкушения. Мара призова демоните си и отприщи торнадо, наводнение и земетресение върху медитиращия Гаутама. Той каза на дъщерите си - Желание, Удоволствие и Страст - да съблазнят Гаутама с еротични танци. Когато Мара поиска Сидхарта да представи доказателства за своята доброта и милост, Гаутама докосна земята с ръка и земята каза: „Аз съм негов свидетел“.

В крайна сметка Мара и демоните му избягали и на сутринта на 49-ия ден Сидхарта Гаутама научил истината, разгадал загадката на страданието и разбрал какво трябва да направи човек, за да го преодолее. Напълно просветлен, той е достигнал крайното откъсване от света (нирвана), което означава край на страданието.

Той прекарва още 49 дни в медитация под дърво и след това отива в парка на елените близо до Бенарес, където намира петима аскети, с които живее в гората. Буда им изнесе първата си проповед. Скоро Буда придобил много последователи, най-обичаният от които бил братовчед му Ананда, и организирал общност (сангха), всъщност монашески орден (бхикху - „просяци“). Буда инструктира отдадени последователи на освобождаването от страданията и постигането на нирвана и на миряните в морален начин на живот. Буда пътува много, нататък кратко време се върнал у дома, за да обърне собственото си семейство и придворни. С течение на времето те започнаха да го наричат \u200b\u200bБхагаван („Господ“), Татхагата („Така дойде“ или „Така си отиде“) и Шакямуни („Мъдрец от клана Сакя“).

Има легенда, че Девадата, братовчед на Буда, планирайки да убие Буда от ревност, пуснал луд слон на пътеката, по която трябвало да премине. Буда кротко спря слона, който падна на колене пред него. През 80-ата година от живота си Буда не се отказа от свинското месо, което му беше угощено от миряна Чанда ковач, и скоро умря.

Учения. Предбудистки учения. Епохата, в която Буда е живял, е време на голяма религиозна ферментация. До 6 век. Пр.н.е. политеистичното почитане на обожествените природни сили, наследено от ерата на арийското завоевание на Индия (1500–800 г. пр. н. е.), се оформя в ритуалите на жертвоприношения, извършвани от брахманските жреци. Култът се основава на две колекции от свещена литература, съставени от свещениците: Веда, колекции от древни химни, песнопения и литургични текстове, и Брахмани, колекции с инструкции за извършване на ритуали. По-късно вярата в прераждането, сансарата и кармата се добавя към идеите, съдържащи се в химните и интерпретациите.

Сред последователите на ведическата религия били свещениците брахмани, които вярвали, че тъй като боговете и всички останали същества са проявления на единствената върховна реалност (Брахман), тогава само обединението с тази реалност може да донесе освобождение. Техните отражения са отразени в по-късната ведическа литература ( Упанишади, 7-6 век. Пр.н.е.). Други учители, отхвърляйки авторитета на Ведите, предлагат други начини и методи. Някои (адживака и джайни) наблягаха на строгостта и умъртвяването на плътта, други настояваха за приемането на специална доктрина, придържането към която трябваше да осигури духовно освобождение.

Учението на Буда, характеризиращ се с дълбочина и висок морал, това беше протест срещу ведическия формализъм. Отхвърляйки авторитета както на Ведите, така и на свещеничеството на брахманите, Буда прокламира нов път на освобождение. Същността му е посочена в неговата проповед Завъртане на колелото на учението ( Dhammachakkhappavattana). Това е „средният път” между крайностите на аскетичния аскетизъм (който му се струва безсмислен) и задоволяването на чувствените желания (също толкова безполезни). По същество този път е да се разберат „четирите благородни истини“ и да се живее според тях.Аз ... Благородната истина за страданието. Страданието е присъщо на самия живот, то се състои в раждане, старост, болест и смърт, във връзка с неприятното, в отделяне от приятното; при невъзможност да се постигне желаното, накратко, във всичко, което е свързано със съществуването.... Благородната истина за причината за страданието. Причината за страданието е копнежното желание, което води до ново раждане и е придружено от радост и наслада, възторг от търсените удоволствия тук и там. Това е похотта за похот, похотта за съществуване и несъществуване.III ... Благородната истина за края на страданието. Прекратяването на страданието е прекратяване на желанията чрез отхвърлянето им, постепенното освобождаване от тяхната власт.IV ... Благородната истина за пътя, водещ към края на страданието. Пътят към края на страданието е осемкратният път на правотата, а именно правилният възглед, правилната мисъл, правилната реч, правилното действие, правилният начин на живот, правилните усилия, правилното мислене, правилната концентрация. Напредъкът по този път води до изчезване на желанията и освобождаване от страданието.

Учението на Буда се различава от ведическата традиция, която разчита на ритуалите на жертвоприношения на боговете на природата. Тук опорната точка вече не е зависимост от действията на свещениците, а вътрешно освобождение с помощта на правилния начин на мислене, правилно поведение и духовна дисциплина. Учението на Буда също се противопоставя на брахманизма на Упанишадите. Авторите на Упанишадите, гледачи, се отказаха от вярата в материални жертви. Въпреки това те запазиха идеята за „Аз“ (Атман) като неизменна, вечна същност. Те видяха пътя към освобождението от господството на невежеството и прераждането в сливането на всички крайни „Аз” във всеобщото „Аз” (Атман, което е Брахман). Гаутама, от друга страна, беше дълбоко загрижен за практическия проблем на човешкото освобождение чрез морално и духовно прочистване и се противопостави на идеята за неизменната същност на „аз“. В този смисъл той провъзгласи "Не-аз" (Ан-Атман). Това, което обикновено се нарича „Аз“, е съвкупност от постоянно променящи се физически и психически компоненти. Всичко е в ход и следователно е в състояние да се усъвършенства чрез правилните мисли и правилни действия. Всяко действие има последствия. Разпознавайки този „закон на кармата“, променливото „Аз“ може, като полага правилните усилия, да се отдалечи от импулсите към лоши действия и от възмездие за други действия под формата на страдание и непрекъснат цикъл на раждане и смърт. За последовател, постигнал съвършенство (арахата), резултатът от неговите страсти ще бъде нирвана, състояние на спокойно прозрение, безпристрастност и мъдрост, освобождение от по-нататъшни раждания и скръб на съществуването.

 РАЗШИРЕНИЕТО НА БУДИЗМА В ИНДИЯ От Гаутама до Ашока. Според легендата, непосредствено след смъртта на Гаутама, около 500 от неговите последователи се събрали в Раджагриха, за да представят ученията във вида, в който са го запомнили. Формират се доктрината и правилата за поведение, които ръководят монашеската общност (сангха). Впоследствие тази посока е наречена Теравада („училище на старейшините“). На "втория съвет" във Вайшали лидерите на общността обявиха незаконни индулгенции в десет правила, които се практикуваха от местните монаси. Това беше първото разделяне. Вайшали монаси (според Махавамса, или Велика хроника на Цейлон, имаше 10 хиляди от тях) напуснаха стария ред и създадоха собствена секта, наричайки се Махасангики (членове на Великия Орден). С нарастването на броя на будистите и разпространението на будизма възникват нови схизми. По времето на Ашока (3 век пр. Н. Е.) Вече е имало 18 различни „учителски училища“. Най-важни бяха оригиналните православни Теравада; сарвастивада, която отначало само малко се различаваше от Теравада в доктринално отношение; махасангика. В крайна сметка между тях стана така да се каже териториално разделение. Училището Теравада се премества в Южна Индия и Шри Ланка (Цейлон). Първо Сарвастивада придоби популярност в Матхура в Северна Индия, но след това се разпространи на северозапад до Гандхара. Махасангиките първоначално са действали в Магада, а по-късно се установяват в южната част на Индия, запазвайки само известно влияние в северната част.

Най-важната разлика в училището по сарвастивада е доктрината за едновременното съществуване на миналото, настоящето и бъдещето. Това обяснява и името му: сарвам-асти - „всичко е там“. И трите гореспоменати училища остават ортодоксални по своята същност, но сарвастивадините и махасангиките, които използват санскрит, а не пали, са склонни да тълкуват смисъла на думите на Буда по-свободно. Що се отнася до Теравадините, те се стремят да запазят древните догми непокътнати.

Ашока (3 век пр. Н. Е.). Разпространението на будизма получи силен нов тласък, когато третият цар от древната индийска династия Мауриан (4 - 2 век пр. Н. Е.) Стана светски последовател на тази религия. В един от своите скални едикти (XIII) Ашока разказа за покаянието за кръвопролитията и страданията, които нанесе на хората в завоевателната война в Калинга, и за решението си да следва пътя на моралното завоевание (дхарма). Това означаваше, че той възнамеряваше да управлява според принципа на праведността, внушавайки тази правда както в собственото си царство, така и в други страни.

Ашока почете подвижниците, зачитайки проповядването им на ненасилие и хуманни етични принципи, и поиска от неговите служители да подкрепят благородните дела, свързани със състрадание, щедрост, правдивост, чистота, кротост и доброта. Самият той се стреми да бъде пример, грижейки се за благосъстоянието и щастието на своите поданици, били те индуси, адживици, джайнисти или будисти. Едикти, които той заповядва да бъдат изсечени върху скали или каменни колони в различни части на страната, увековечават принципите на неговото правителство.

Велика хроника на Цейлон приписва на Ашока честта да свика „трети съвет“ в Паталипутра, където освен изясняване на „истинското учение“ бяха предприети мерки за изпращане на будистки мисионери от кралството.

От Ашока до Канишка. След Ашока династията Маурия бързо изчезна. До началото на 2-ра пр.н.е. наследен е от династията Шунг, по-склонна към брахманите, отколкото към будистите. Появата на бактрийските гърци, скити и парти в северозападната част на Индия поставя ново предизвикателство пред будистките учители. Тази ситуация е отразена в диалог, написан на Пали между гръко-бактрийския цар Менандър (Милинда) и будисткия мъдрец Нагасена ( Въпроси на Милинда , Милиндапаня, 2 г. пр. Н. Е.). По-късно, през 1 г. сл. Н. Е. Целият регион от Афганистан до Пенджаб попада под властта на средноазиатското племе кушан. Според традицията на Сарвастивадин по време на управлението на цар Канишка (78–101 г. сл. Н. Е.) В Джаландар се провежда още един „събор“. Работата на будистките учени, които бяха домакини на неговата работа, доведе до обширни коментари на санскрит.Махаяна и Хинаяна. Междувременно се състоя формирането на две интерпретации на будизма. Някои от сарвастивадините се придържаха към ортодоксалната традиция на „старейшините“ (Скр. „Стхавиравада“). Имаше и либерали, които приличаха на махасанките. С течение на времето двете групи влязоха в открити разногласия. Либералите смятаха учението на стхавиравадините за примитивно и непълно. Те считат традиционния начин за търсене на нирвана за по-малко успешен, наричайки го „малкото превозно средство“ на спасението (Хинаяна), докато собственото си учение те наричат \u200b\u200b„великото превозно средство“ (Махаяна), пренасяйки адепта в по-широки и по-дълбоки измерения на истината.

В опит да укрепят и направят позицията си неуязвима, сарвастивадините от хинаянистите събраха корпус от трактати ( Абхидхарма, ДОБРЕ. 350 - 100 г. пр. Н. Е.), Базиран на ранни текстове (сутри) и монашески наредби (виная). От своя страна махаянистите подготвиха трактати (1-3 г. сл. Н. Е.), Очертаващи нови тълкувания на доктрината, противопоставяйки се на хинаяна като, от тяхна гледна точка, примитивна интерпретация. Въпреки противоречията, всички монаси спазвали едни и същи правила на дисциплина и често хинайците и махаянистите живеели в едни и същи или съседни манастири.

Трябва да се отбележи, че термините „хинаяна“ и „махаяна“ са възникнали от полемичните изказвания на махайците, които се стремят да отделят новите си интерпретации от старите, запазени от консервативните сарвастивадини. И двете групи принадлежали на северни будисти, които използвали санскрит. Теравадините, които използвали палиите и отишли \u200b\u200bв южната част на Индия и в Шри Ланка (Цейлон), не участвали в този спор. Оценени от текстовете си, те са се възприемали като пазители на истината, предавана им чрез „старейшините“ (Пали - „тера“) от самия Буда.

Упадъкът на будизма в Индия. Като отделна религия, която привлича нови последователи, засилва влиянието си и създава нова литература, будизмът процъфтява в Индия до около 500 г. сл. Н. Е. Той беше подкрепен от владетелите, в страната бяха издигнати великолепни храмове и манастири, появиха се велики учители от Махаяна: Ашвагоша, Нагарджуна, Асанга и Васубандху. След това имаше рецесия, продължила няколко века, а след 12 век, когато мюсюлманите поеха властта в Индия, будизмът на практика изчезна в тази страна. Различни фактори допринесоха за упадъка на будизма. В някои региони се е развила бурна политическа ситуация, в други будизмът е загубил покровителството на властите, а на някои места е срещнал противопоставяне от враждебни управляващи. Вътрешните фактори са по-важни от външните фактори. След формирането на Махаяна творческият порив на будизма отслабва. Будистките общности винаги са живели в съседство с други религиозни култове и практики на религиозен живот - ведически ритуализъм, брахманизъм, джайнски аскетизъм и поклонение на различни индуски богове. Никога не проявявайки нетърпимост към други религии, будизмът не може да устои на тяхното влияние. Още китайски поклонници, посещаващи Индия през 7 г. сл. Н. Е. Забелязват признаци на разпад. Започвайки от 11 век. както индуизмът, така и будизмът започват да изпитват влиянието на тантризма, чието име идва от свещените книги на тантрите (ръководства). Тантризмът е система от вярвания и ритуали, която използва магически заклинания, мистични срички, диаграми и символни жестове, за да постигне усещане за мистично единство с реалността. В тантрическите ритуали образът на Бог при сношение със съпругата му е израз на реализацията на този религиозен идеал. В индуизма партньорите (шакти) се считат за съпрузи на боговете, в късния махаянизъм - за съпрузите на Буди и бодхисатви.

Възвишените елементи на будистката философия попадат в ръцете на бивши индуски опоненти, самият Буда се смята за въплъщение (аватар) на Вишну, един от индуистките богове.

 ТЕРАВАДА БУДИЗЪМ Основни доктрини, религиозна практика, свещени текстове. Ранните будистки учения са най-добре запазени в текстовете на пали. Текстовете формират пълен канон и дават най-пълната картина на доктрината Теравада. Пали е свързан със санскрит, а редица термини на пали и санскрит са много сходни. Например, „дхамма“ на пали е същото като „дхарма“ на санскрит, „камма“ на пали е същото като „карма“ на санскрит, „нибана“ е санскрит „нирвана“. Теравадините вярват, че ученията, кодифицирани в този корпус, показват истината или закона (дама) на самата Вселена и адептът трябва да живее по този закон, за да постигне най-високата свобода и мир. Като цяло системата на вярванията на Теравада е следната.

Вселената, каквато я познаваме, е в постоянен поток. Съществуването, включително живота на индивида, е непостоянно (anicca). Всичко възниква и изчезва. Противно на общоприетото схващане, в човек няма постоянно, непроменящо се „Аз“ (Atta), прерадено, преминаващо от едно въплъщение в друго. Всъщност човекът е условно единство от пет групи променливи физически и психически компоненти: тяло, усещания, възприятия, психични формации и съзнание, зад което няма неизменна и постоянна същност. Всичко е преходно и непостоянно, е в напрегнато безпокойство (дуккха, „страдание“) и няма вещество (анатта). В този поток от психофизични събития всичко се случва в съответствие с универсалната причинност (камма). Всяко събитие е следствие от причина или комплекс от причини и след това се превръща в причина за собствените си последици. Така всеки човек пожъва това, което е посял. Най-важното обаче е признаването на съществуването на морален принцип, според който добрите дела водят до добри резултати, а лошите - до лоши. Придвижването по пътя на правдата („осемкратния път“) към най-висшето освобождение в нибана (нирвана) може да доведе до избавление от страданието.

Осемкратният път се състои в следването на следните принципи. (1) Правилният възглед е разбирането на „четирите благородни истини“, т.е. страданието, неговите причини, неговото прекратяване и пътя, водещ до прекратяване на страданието. (2) Правата мисъл е избавление от похотта, злата воля, жестокостта и неправдата. (3) Правилна реч - избягване на лъжа, разпространение на клюки, грубост и празно говорене. (4) Правилното действие е въздържането от убийство, кражба и сексуална неморалност. (5) Правилният начин на живот е изборът на онези дейности, които не увреждат нищо живо. (6) Правилното усърдие - избягване и преодоляване на лоши тенденции, подхранване и укрепване на добрите и здравословни тенденции. (7) Правилно внимание - наблюдение на състоянието на тялото, усещанията, ума и обектите, върху които умът се фокусира, за да ги разбере и контролира. (8) Правилна концентрация - Концентрация на ума при медитация за предизвикване на добре познатите екстатични състояния на съзнанието, които водят до прозрения.

Наблюденията за това как животът преминава през кръга на многократните раждания доведоха до разработването на формула на причинно-следствената връзка, „законът за зависимостта на причините“ (Pali, „patichchasamuppada“; Skt. „Pratyasamutpada“). Това е верига от 12 причинно-следствени фактора, които уж действат при всеки човек, като всеки фактор е свързан със следващия фактор. Факторите са изброени в следния ред: "невежество", "доброволни действия", "съзнание", "ум и тяло", "чувства", "впечатления", "усещания", "желания", "привързаност", "ставане", " прераждане ”,„ старост и смърт ”. Действието на тези фактори създава страдание. Прекратяването на страданието зависи в същия ред от спирането на действието на тези фактори.

Крайната цел е изчезването на всички желания и самоцелните стремежи в Нибана. Думата на Пали „nibbana“ (Skt. „Nirvana“) буквално означава „избледняване“ на афектите (по аналогия с изгасването на огъня след изгаряне на горивото). Това не означава „нищо” или „унищожение”; по-скоро това е трансцендентално състояние на свобода отвъд „раждането и смъртта“, не предадено по отношение на съществуване или несъществуване в обичайния смисъл.

Според ученията на Теравада, човек е отговорен за собственото си спасение и не зависи в това от волята на висшите сили (богове). На боговете не се отказва пряко съществуването, но се смята, че те са подложени на постоянен процес на прераждане според закона на кармата, точно както хората. Помощта на боговете не е необходима за напредване по пътя към Нибана, така че теологията в Теравада не е била развита. Основните предмети на поклонението се наричат \u200b\u200b„трите убежища“ и всеки верен последовател на Пътя полага своите надежди в тях: (1) Буда - не като бог, а като учител и пример; (2) дама - истината, преподавана от Буда; (3) сангха - общност на последователи, създадена от Буда.

Литературата за доктрината Теравада се състои предимно от текстовете от Пали Канон, които са групирани в три колекции, наречени Три кошници

( Трипитака): (1) Кош за дисциплина ( Виная Питака) съдържа уставите и правилата за поведение на монасите и монахините, разкази за живота и ученията на Буда, историята на монашеския орден; (2) Кошница с инструкции ( Sutta Pitaka) съдържа резюме на проповедите на Буда. Те също така разказват за обстоятелствата, при които той изнася своите проповеди, понякога излагайки собствения си опит за търсене и придобиване на просветление, като винаги отчита възможностите на публиката. Тази колекция от текстове е от особено значение за изучаването на ранната доктрина; (3) Кошницата на най-висшето учение ( Abhidhamma Pitaka) е систематична класификация на термини и идеи от първите две колекции. Трактатите, съставени много по-късно от уставите и сутрите, са посветени на проблемите на психологията и логиката. Като цяло канонът представлява традицията в неговото развитие в продължение на няколко века. РАЗПРОСТРАНЕНИЕ НА БУДИЗМА ТЕРАВАДА „Школата на старейшините“ процъфтява в онези области, където Буда е проповядвал ученията, на територията на древните държави Кошал и Магада (съвременните Утар Прадеш и Бихар). Впоследствие тя постепенно отстъпва позицията си на сарвастивадините, чието влияние нараства.

По това време обаче мисионерите успешно проповядват ученията на Теравада в Шри Ланка (Цейлон), където за първи път чуват за това от сина на Ашока, принц Махинда (246 г. пр. Н. Е.). В Шри Ланка традицията беше стриктно пазена и предавана с незначителни изменения. В началото на 1 век. Пр.н.е. устни традиции са записани в Пали. Текстовете на Пали, разделени на три имена, са се превърнали в ортодоксален канон, който оттогава се почита в Шри Ланка и в цяла Югоизточна Азия. В южната част на Мианмар (Бирма) Теравада може да е станала известна още през 1 век след Христа. Учението се разпространява в цял Мианмар едва през 11 век, когато владетелите, заедно с монасите мисионери, го разпространяват на север и в цялата страна. В Тайланд първите тайландски владетели (започвайки от 13 век), почитащи будистката култура на Мианмар, изпращат за учители в Шри Ланка, за да я прехвърлят в своята страна. Камбоджа от своя страна попадна под влиянието на Теравада от Тайланд, а по-късно беше пряко свързан с будистки центрове в Шри Ланка и Мианмар. Лаос, под влиянието на Камбоджа, се превръща в предимно държава Теравада през 14 и 15 век. Индонезия, свързана от древни времена с Индия, индуизма и будизма - както Теравада, така и Махаяна - е въведена от индийски колонисти и търговци. Въпреки това, започвайки от 15 век. Мюсюлманските търговци постепенно започват да проникват в тези колонии, а ислямът поема властта в Малая, Суматра, Ява и Борнео. Само на остров Бали е запазена религия, която е форма на будизъм с елементи на индуизма.

Теравада през 20 век Будизмът в Югоизточна Азия запазва формите, в които някога е съществувал в Индия. Монасите в жълти одежди са хора, които са се оттеглили от света и са се отдали на духовния път. В манастирите хартата се спазва и до днес Дисциплинарни кошници... Миряните уважават монашеството, обръщат се към монасите за инструкции и правят дарения под формата на милостиня.Животът на монах. Човек, който влиза в заповедта, трябва да премине публична церемония, основната част от която е клетва за вярност на „трите убежища“: „Търся убежище в Буда“, „Търся убежище в дамата“, „Търся убежище в сангха“. Всеки обет се повтаря три пъти. В обреда на посвещението той напуска света и става послушник в манастир. След като завърши период на послушник, той поема ръкополагане като монах (монах). След 10 години монахът става старейшина (thera), а след 20 години - велик старейшина (mahathera). В Шри Ланка ръкоположен монах трябва да прекара целия си живот в сангхата. В други страни от Теравада човек може да прекара няколко месеца или години в реда и след това да се върне към светския живот. В Мианмар, Тайланд и Камбоджа монашеският живот в продължение на няколко седмици или месеци е част от религиозното възпитание на всеки будистки младеж.

Монахът трябва да се въздържа от алкохол и тютюн, да не се храни от обяд до следващата сутрин и да спазва чистота в мисли и дела. Денят започва с монасите, които излизат да просят (за да предоставят на миряните възможност да покажат добродетелта на щедростта и да наберат средства за храната си). Веднъж на две седмици се чете патимокха (227 правила за дисциплина), след което монасите трябва да изповядват греховете си и да получат срок за покаяние. За големи грехове (нарушаване на целомъдрието, кражба, убийство, измама по духовни въпроси) монахът се наказва с изгонване от ордена. Важните въпроси включват изучаване и рецитиране на свещени текстове; медитацията се счита от съществено значение за контролиране, пречистване и издигане на ума.

Разпознават се два вида медитация: единият води до спокойствие (саматата), а другият до прозрение (випасана). За педагогически цели те са разделени на 40 упражнения за развиване на спокойствие и 3 упражнения за развиване на прозрение. Класическа работа по техники за медитация - Пътят на пречистването

 ( Visuddhi Magga) - написана е от Будагоша (5 век).

Въпреки че монасите са инструктирани да водят строг начин на живот в манастирите, те не са изолирани от контакт с миряни. По правило всяко село има поне един манастир, който трябва да има духовно влияние върху жителите. Монасите осигуряват общо религиозно образование, извършват ритуали и церемонии, подготвят младежи, влизащи в сангха, за религиозно обучение в манастир, извършват ритуали за мъртвите, четат на погребения Три бижута

 ( Триратна) и Пет обета ( Pancasila), пейте химни за преходността на всичко, което е съставено от части, конзолни роднини.Животът на миряните. Миряните от Теравада практикуват само етичната част от пътя на дисциплината. Те също четат, където е подходящо Три бижута и уважение Пет обета: забрана за убиване на жив човек, за кражба, за нелегален секс, за лъжа, за употреба на алкохол и наркотици. При специални случаи миряните се въздържат да ядат следобед, не слушат музика, не използват цветни гирлянди и парфюми или твърде меки седалки и легла. От каноничната книга Сиголавада сута те получават инструкции за добри отношения между родители и деца, ученици и учители, съпруг и съпруга, приятели и познати, слуги и господари, миряни и членове на сангхата. Особено ревностни миряни поставят малки олтари в домовете си. Всички посещават храмове, за да почетат Буда, ще слушат проповедите на учени монаси за тънкостите на учението и, ако е възможно, ще правят поклонения на свещени места за будистите. Най-известните сред тях са Будагая в Индия, където Гаутама Буда постига просветление; Храмът на зъба в Канди (Шри Ланка), пагода Шве Дагон в Рангун (съвременен Янгон, Мианмар) и Храмът на Изумрудения Буда в Банкок (Тайланд).Теравада храмове В цяла Югоизточна Азия има статуи в храмове и светилища, изобразяващи историческия Буда - изправен, седнал или полегнал. Най-често срещаните образи на Буда са или седнал в поза за медитация, или с вдигнати ръце в поза за преподаване. Легналата поза символизира прехода му към нибана. Изображенията на Буда не се почитат като идоли - те се почитат като напомняния за живота и добродетелите на великия учител. Почита се и това, което се смята за останки от тялото му. Според легендата, след като са били изгорени, те са били разпределени на няколко групи вярващи. Смята се, че те са нетленни и сега се съхраняват в светилища - ступи, дагоби или пагоди в страните от разпространението на Теравада. Може би най-забележителният е „свещеният зъб“ в храма в Канди, където услугите се извършват ежедневно.Дейности на Теравада през 20 век Теравадските будисти засилиха дейността си след Втората световна война. За миряните се създават асоциации за изучаване на доктрината и се организират публични лекции от монаси. Провеждат се международни конференции на будистите; в Мианмар, където е запазена традицията да се наричат \u200b\u200bкатедрали за четене и уточняване Трипитаки В Пали е свикан 6-ият Велик будистки съвет, който се провежда в Рангун от май 1954 г. до май 1956 г. в чест на 2500-годишнината от раждането на Буда. Създадени са центрове за обучение и медитация в Мианмар, Шри Ланка и Тайланд. БУДИЗЪМ МАХАЯНА Основните функции . Променената концепция за идеалния будист. Ако Теравадин се стреми да стане архат („съвършен“), готов за нирвана, тогава махаянистът издига пътя на бодхисатва, т.е. този, който като Гаутама преди просветлението обещава да се подготви за просветление, за да служи и спаси други страдащи смъртни. Бодхисатва, воден от голямо състрадание, се стреми да постигне съвършенство в необходимите добродетели (парамита). Има шест такива добродетели: щедрост, морал, търпение, смелост, фокус и мъдрост. Дори бодхисатва, който е достоен да влезе в нирвана, отказва последната стъпка и по своя собствена воля остава в бурния свят на регенериращото съществуване, за да спаси другите. Махаянистите смятали своя идеал за по-социален и достоен от идеала на архат, който им се струвал егоистичен и тесен.Развитие на тълкуването на Буда. Махаянистите познават и почитат традиционната биография на Гаутама Буда. От тяхна гледна точка обаче той е проява на определено изначално същество - вечен, космически Буда, който се появява в различни светове, за да провъзгласи истината (дхарма). Това се обяснява с „учението на трите тела (трикая) на Буда“. Най-висшата истина и реалност в себе си е неговото дхарма-тяло (дхарма-кая). Появата му като Буда за радост на всички вселени е тялото му на удоволствие (самбхога-кая). Въплътен на земята в конкретен човек (в Гаутам Буда) - неговото преобразяващо тяло (нирмана-кая). Всички тези тела принадлежат на един най-висшия Буда, който се проявява чрез тях.Буди и Бодхисатви. Има безброй Буди и Бодхисатви. Безброй проявления в небесните и земните царства са породили цял пантеон от Буди и Бодхисатви в популярната религия. Всъщност те действат като богове и помощници, към които може да се обърне чрез дарения и молитви. Те включват Шакямуни: смята се, че той е предшестван от по-древни земни Буди, а други бъдещи Буди трябва да го последват. Небесните Буди и Бодхисатвите са безброй, точно като вселените, в които работят. В този домакин на Буди най-почитаните в Източна Азия са: небесните Буди - Амитабха, Господарят на западния рай; Bhaisajyaguru, учител по изцеление; Вайрочана, първоначалният вечен Буда; Локана, вечният Буда като вездесъщ; бодхисатви - Авалокитешвара, божеството на състраданието; Махастхама Прапта, „Този, който е постигнал голяма сила“; Манджушри, бодхисатвата за медитация и мъдрост; Ksitigarbha, спасявайки страдащите духове от ада; Самантабхадра, представляваща милостта на Буда; земни Буди - Гаутама Буда; Дипанкара, двадесет и четвърти преди него, и Майтрея, които ще се появят след него.Богословие. През 10 век. е направен опит да се представи целият пантеон на по-късния будизъм под формата на своеобразна богословска схема. Вселената и всички духовни същества се възприемали като произхождащи от първоначално самосъществуващо същество, наречено Ади-Буда. Чрез силата на мисълта (дхяна), той създава пет дхиани буди, включително Вайрочана и Амитабха, и пет дхиани бодхисатви, включително Самантабхадра и Авалокитешвара. Те съответстват на пет човешки буди, или мануша-буди, включително Гаутама, трите земни Буди, които са го предшествали, и бъдещия Буда Майтрея. Тази схема, която се появява в тантрическата литература, е широко известна в Тибет и Непал, но очевидно е по-малко популярна в други страни. В Китай и Япония „учението за трите тела на Буда“ беше достатъчно, за да хармонизира пантеона.Философия. Махаянисткият подход доведе до по-абстрактни идеи относно крайната реалност, постигната от прозрението на Буда. Сформирани са две школи на мисълта. Училището, основано от Нагарджуна (II в. Сл. Н. Е.), Е наречено „системата на средния път“. Друг, основан от братята Асанга и Васубандху (4 век сл. Хр.), Е наречен „училището само на съзнанието“. Нагарджуна твърди, че крайната реалност не може да бъде изразена в никакъв смисъл на ограничено съществуване. Тя може да бъде описана изключително негативно като празна (shunya) или празнота (shunyata). Асанга и Васубандху твърдят, че то също може да бъде дефинирано положително - чрез термина „съзнание“. Според тях всичко съществуващо е само идеи, ментални образи, събития във всеобхватното всеобщо Съзнание. В простосмъртен съзнанието е замъглено от илюзии и прилича на прашно огледало. Но съзнанието на Буда се разкрива в пълна чистота, без замъгляване. Понякога най-висшата реалност се нарича „Подобие“ или „Наистина това“ (tatha ta), което означава „какво е такова, каквото е“: това е друг начин за насочване към него, избягване на изясняване по отношение на крайния опит.

И двете училища правят разлика между абсолютна и относителна истина. Абсолютната истина е свързана с нирвана и е разбираема само чрез интуицията на Буда. Относителната истина се крие в преходното преживяване на непросветени същества.

Съдбата на непросветените. С изключение на будите, които не са обект на смърт, всичко съществуващо е подчинено на закона за редуващи се смъртни случаи и прераждания. Съществата постоянно се движат нагоре или надолу през пет (или шест) възможности за въплъщение, наречени gati (пътеки). В зависимост от своите дела (карма), човек се ражда отново сред хората, боговете, духовете (прета), жителите на ада или (според някои текстове) сред демоните (асурите). В изкуството тези „пътеки“ са изобразени като колело с пет и шест спици, интервалите между които са различни възможности за смъртното съществуване. РАЗПРОСТРАНЕНИЕТО НА БУДИЗМА НА МАХАЯНА Индия. От самото начало идеите за махаяна се разпространяват в районите, където сарвастивада е била активна. Първоначално училището се появи в Магада, но най-подходящото място за него се оказа северозападната част на Индия, където контактът с други култури стимулира мисълта и помага за формулирането на будистките учения по нов начин. В крайна сметка доктрината Махаяна получи рационална основа в писанията на такива изключителни мислители като Нагарджуна, Асанга и Васубандху и логиците Дигнага (5 век) и Дхармакирти (7 век). Тълкуванията им се разпространяват сред интелектуалците и стават обект на дискусии в два от най-важните центрове на будистката наука: в Таксила в Гандхара на запад от страната и Наланда в Магада на изток. Движението на мисълта завладя и малките държави на север от Индия. Търговци, мисионери, пътешествениците разпространяват ученията на Махаяна по търговските пътища в Централна Азия до Китай, откъдето той прониква в Корея и Япония. Към 8 век. Махаяна, с нотка на тантризъм, проникна директно от Индия в Тибет.Югоизточна Азия и Индонезия. Въпреки че Теравада е била доминиращата форма на будизма в Югоизточна Азия, не може да се каже, че Махаяна е напълно отсъствала от този регион. В Шри Ланка тя е съществувала под формата на „ерес“ още през 3 век, докато през 12 век. не е заменено от Теравада. Махаяна е била популярна в северната част на Мианмар, в Паган до управлението на цар Анаврата (11 век). Наследниците на Анаврата подкрепиха Теравада и под силен натиск от лидерите на Теравада, Махаяна, лишен от кралски покровителство, изпадна. Махаяна е дошъл в Тайланд от Суматра около средата на 8 век. и процъфтява известно време в южната част на страната. Въпреки това, след като Теравада е консолидирана в Мианмар и нейното проникване в Тайланд през 11 век. махаяната отстъпи място на ново, по-силно влияние. В Лаос и Камбоджа Махаяна съжителства с индуизма по време на ангкорийския период (9-15 в.). По време на управлението на последния от големите строители на храмове, Джаяварман VII (1162–1201), махаяната очевидно е провъзгласена за официална религия - с почитането на милостивите бодхисатви и създаването на болници в тяхна чест. До началото на 14 век. тайландското нашествие доведе до силно нарастване на влиянието на Теравада, която в крайна сметка започна да играе водеща роля в тази страна, докато Махаяна практически изчезна. В Ява и в Малайския архипелаг Махаяна и Теравада се разпространяват заедно с други индийски влияния. Въпреки че и двете форми на будизъм понякога са били преследвани от индуски владетели, те продължават да съществуват, докато ислямът не започне да ги измества (от 15 век). Във Виетнам през 6-14 век. имаше Дзен училища.Китай. Будизмът започва да се разпространява в Китай през 1 век. Н.е. и се сблъска там с местните системи от вярвания, предимно конфуцианството и даоизма. Конфуцианството даде приоритет на моралните, социалните и политическите принципи, свързвайки ги с отношенията в семейството, общността и държавата. Даосизмът е по-свързан с интереса към космическото, метафизичното, мистичното и е израз на стремежа на човека към хармония с най-висшата природа или Пътя (Дао) на Вселената, отвъд суетата на земния живот.В полемика с конфуцианството будистите подчертаха моралните аспекти на тяхната доктрина и когато критикуваха безбрачието на монасите и откъсването от светските дела, те отговориха, че няма нищо лошо в това, ако това се прави в името на най-висшата цел и то (според махаяна) включва спасението на всички членове на семейството заедно с „всички живи същества“. Будистите посочиха, че монасите показват уважение към светския авторитет, като призовават благословията към монарха при извършване на ритуали. Въпреки това през цялата китайска история конфуцианците са били предпазливи към будизма като чужда и съмнителна религия.ó будистите намерили най-голяма подкрепа сред даосите. По време на периоди на политически хаос и смут, много хора бяха привлечени даоистка практика самопоглъщане и мълчание на будистки манастири. Освен това даоистите използвали концепции, които им помагали да разберат философските идеи на будистите. Например махаянистката концепция за най-висшата реалност като Пустотата се възприема по-лесно във връзка с даоистката идея за Неименуемото, „това, което се крие отвъд формите и характеристиките“. Всъщност първите преводачи използваха даоисткия речник, за да предадат санскритската будистка терминология. Това беше техният метод (ко и) на тълкуване чрез аналогия. В резултат на това будизмът първоначално се разбира в Китай чрез т.нар. „Тъмното познание“ - метафизиката на даоизма.

До 4 век се правят опити за по-точно превеждане на санскритски текстове. Видни китайски монаси и индийски духовници си сътрудничат под егидата на императора. Най-големият от тях беше Кумараджива (344-413), преводачът на великите свещени текстове на Махаяна като напр. Лотосова сутра, и тълкувател на философията на Нагарджуна. През следващите векове учени китайски монаси рискуват живота си, пътувайки по море, пресичайки пустини и планински вериги, за да стигнат до Индия, учат в центрове на будистката наука и носят ръкописи в Китай за превод. Най-големият от тях беше Сюан Джиан (596–664), който прекара близо 16 години в пътуване и учене. Неговите изключително точни преводи включват 75 творби, включително основните текстове по философията на Асанга и Васубандху.

С разпространението на махаяна в Китай възникват различни школи на мислене и духовна практика. По едно време имаше до 10 от тях, но след това някои се сляха и останаха 4 най-важни секти (tszong). Сектата Чан (дзен в Япония) отрежда основната роля на медитацията. Сектата Виная обърна особено внимание на монашеското управление. Сектата Тиен Тай се застъпи за обединяването на всички будистки доктрини и методи на тяхната практика. Сектата "Чиста земя" проповядваше поклонението на Буда Амитабха, който спасява всички вярващи в своя рай, в Чистата земя. Не по-малко популярен беше култът към Богинята на милостта Куан-ин (китайската форма на бодхисатва Авалокитешвара), който се смята за въплъщение на майчината любов и женския чар. В Япония богинята е известна като Куанън.

В дългата история на будизма в Китай е имало периоди, когато будизмът е бил преследван по подбуждане на даоски или конфуциански съперници в императорския двор. Въпреки това влиянието му продължава да нараства. Неоконфуцианството по време на Слънчевата династия (960–1279) поглъща някои аспекти на будизма. Що се отнася до даоизма, от V век. той е заимствал идеи, божества и култове от будизма, дори корпус от свещени даоистки текстове се появява по модела на китайците Трипитаки... Махаяна е оказала силно и трайно влияние върху изкуството, архитектурата, философията и фолклора на Китай.

Япония. Будизмът прониква в Япония в края на 6-ти век, когато страната е измъчвана от граждански конфликти. Отначало будизмът среща съпротива като чужда вяра, способна да навлече гнева на местните богове - обожествени природни сили върху местните жители, но в крайна сметка това е подкрепено от император Емей, който се възкачва на трона през 585 г. По това време местната религия се нарича Шинто (път на боговете) за разлика от budsido (пътя на Буда). Тези две „пътеки“ вече не се смятаха за несъвместими. При императрица Шуйко (592–628) принц регент Шотоку възприема будизма, който той вижда като ефективен инструмент за повишаване на културното ниво на хората. През 592 г. той заповядва да почете „трите съкровища“ (Буда, дхарма, сангха) с императорски указ. Шотоку подкрепя изучаването на свещените текстове на будизма, изгражда храмове, допринася за разпространението на будистки форми в изкуството, иконографията и архитектурата. Будистки монаси от Китай и Корея бяха поканени в Япония като учители.

С течение на времето най-способните монаси в Япония били изпратени в Китай. По време на периода, когато столицата на страната е в Нара (710-783), Япония се запознава с доктрините на шест школи на будизма, които са официално признати от 9-ти век. Чрез тях Япония опознава философските учения на Нагарджуна, Асанга и Васубандху; с доктрините на школата на Кегон (Авамсака или Венец), която утвърждава окончателното просветление на всички същества във Вселената, както и точните правила за посвещение и други ритуали.

По време на периода Хейан имперската столица е била в Киото. Тук са сформирани още две секти, Tendai и Shingon. Сектата Тендай (на китайски Tiantai Zong) е основана от Sayte след обучение в планински манастир в Китай. Tendai твърди, че Лотосова сутра

 ( Saddharmapundarika sutra) съдържа най-висшето учение на целия будизъм, неговата махаянска концепция за вечността на Буда. Сектата Shingon (True Word) е основана от Kobo Daishi (774-835). По същество сектата е мистична, езотерична форма на будизма, нейното учение е, че Буда е сякаш скрит във всички живи същества. Това може да се реализира с помощта на специални ритуали - произнасяне на мистични срички, ритуален сплит на пръстите, магически заклинания, йогическа концентрация, манипулация на свещени съдове. Това създава усещане за духовното присъствие на Вайрочана и адептът постига единение с Буда.

По време на ерата на Камакура (1145-1333) страната е управлявана от воини, имаше много войни, страната е затънала в невежество и корупция. Изискваха се по-прости религиозни форми, които биха могли да помогнат в атмосфера на духовна суматоха. През това време възникват четири нови секти.

Сектата за чистата земя, основана от Хонен (1133-1212), твърди, че подкрепата трябва да се търси в небесния Буда Амида (т.е. Амитаба). Сектата Sin, основана от ученика на Honen Sinran (1173-1262), подчертава необходимостта да се търси подкрепа в същия Буда, но „само чрез вяра“. И двете секти учеха за спасението в Чистата земя или в рая на Амида, но сектата Шинран се наричаше „Истинската чиста земя“, тъй като за нейните членове условието за спасение беше само вяра. Днес в Япония повече от половината будисти принадлежат към сектите на Чистата земя. Дзен (китайски Чан) се превръща в друга форма на опростена религия. Тази секта е създадена около 1200 г. Името ѝ, получено от санскритската дхяна, означава медитация. Членовете на сектата упражняват дисциплината, за да възпитават природата на Буда в себе си - те медитират, докато не настъпи внезапно просветление на истината (сатори). Самоконтролът изглеждаше много привлекателно занимание за воините от периода на Камакура, които избраха за себе си версията rinzai, най-тежката в дзен будизма, където обучението се извършва с помощта на зашеметяващи парадокси (коани), чието значение е да освободи вътрешната визия от навика да разчита на обикновената логика. Друга форма на дзен будизма, Soto Zen, се разпространява в по-широки кръгове от населението.

Нейните последователи не се интересуваха много от коани, те се стремяха да осъзнаят духа на просветлението (или да постигнат природата на Буда) чрез медитация и правилно поведение във всички ситуации. Сектата ничирен е кръстена на нейния основател Ничирен (1222-1282), който е бил убеден, че цялата истина на будизма се съдържа в Lotus Sutra и че всички проблеми на Япония по негово време,включително заплахата от монголско нашествие, се дължат на отпадането на будистките учители от истинската вяра.Ламаизъм - една от формите на будизма, широко разпространена в тибетския регион на Китай,в Монголия и редица хималайски княжества.Тибет се запознава с будизма, с по-късната му индийска версия, в която тантрическите идеи и ритуали се смесват с отслабените традиции на Хинаяна и Махаяна, през 8 век.и включва елементи от местната тибетска религия Бон. Бон е форма на шаманизъм, поклонение на духовете на природата, при което са разрешени човешки и животински жертвоприношения, магически обреди, конспирации, екзорсизъм и магьосничество. Първите будистки монаси от Индия и Китай постепенно изместват старите вярвания, до появата през 747 г. на тантриста Падмасамбха, който провъзгласява безбрачна „магическа“ форма на будизма, която в крайна сметка асимилира Бон. Резултатът е система от вярвания и ритуали, известна като ламаизъм, чието духовенство е кръстено на лами. Реформата му е инициирана от Атиша, учител, пристигнал от Индия през 1042 г. и проповядващ по-духовна доктрина, твърдейки, че религиозният живот трябва да се развива на три етапа: чрез Хинаяна или морална практика; от Махаяна или философско разбиране; чрез тантраяна, или мистичен съюз чрез тантра ритуали. Според теорията е възможно да се премине към третия етап само след овладяване на първите два. „Реформите“ на Атиша продължиха тибетски монах Цонгхава (1358-1419), който основава секта Гелук-па (добродетелен път). Цонгхава поиска монасите да спазват обета на безбрачие и преподаде по-високо разбиране на тантрическата символика. След 1587 г. Върховният лама на това училище започва да се нарича Далай Лама (Далай - „океанска ширина“). Влиянието на сектата нараства. През 1641 г. Далай Лама получава пълнотата както на светска, така и на духовна власт в Тибет. Далай ламите се считали за въплъщения на Чен-ре-чи, Бодхисатвата на Великата милост (Авалокитешвара), покровителката на Тибет. Друго име на сектата Гелук-па е по-популярно - жълтите шапки, за разлика от по-древната секта Кагю-па - червените шапки. От времето на Атиша почитането на богинята на милостта Тара, Спасителят, стана широко разпространено. Писанията на тибетския будизъм са много обширни и са изиграли голяма роля за разпространението на ученията. Свещените текстове служат като основа за обучението на монаси в манастирите и за обучение на миряните. Най-голямото благоговение е заобиколено от каноничните текстове, които са разделени на две основни групи. Каджур съдържа ученията на Буда в пълен превод от санскритския оригинал (104 или 108 тома) и Четирите велики тантри . Танджур се състои от коментари на горните текстове от индийски и тибетски учени (225 тома).Махаяна през 20 век Асоциациите на миряните будисти, които се появиха през последните години, изразиха желание да свържат ученията на Махаяна със съвременния живот. Дзен сектите учат миряните на методите на медитация като начин за поддържане на вътрешен баланс в хаоса на градския живот. В сектите на Чистата земя акцентът е върху добродетелите на състрадателния човек: щедрост, учтивост, доброжелателност, честност, сътрудничество и служба. Признато е, че идеалът на Махаяна за спасяване на живота от страдание може да служи като стимул за създаването на болници, сиропиталища и училища. В Япония, особено след Втората световна война, будистките монаси участват активно в социални и хуманитарни дейности. В КНР Махаяна продължава да съществува, въпреки факта, че доходите на манастирите са значително намалени. На свещените места правителството позволява да се провеждат традиционни религиозни служби. Будистките сгради с историческа или културна стойност са възстановени или реставрирани. През 1953 г. с разрешение на правителството в Пекин е създадена будистка асоциация. Целта му беше определена като поддържане на приятелски отношения с будистите от съседните държави, тя организира обмена на делегации с будисти от Шри Ланка, Мианмар, Камбоджа, Лаос, Виетнам, Япония, Индия и Непал. Асоциацията на будистките будистки изкуства подкрепя проучването и опазването на будистки паметници на културата. В Тайван и Хонконг, както и в задграничните китайски общности - например в Сингапур и Филипините - махаянистите имат непрофесионални асоциации, които организират популярни лекции и разпространяват религиозна литература. По отношение на академичните изследвания, Махаяна се изучава най-активно и по много начини в Япония. Откакто Масахару Анесаки основава Катедрата по религиозни изследвания в Токийския университет (1905 г.), будизмът започва да се интересува все повече от различни университети в цялата страна. В сътрудничество със западни учени, особено от 1949 г., японски учени провеждат изследвания върху обширен корпус от китайски и тибетски будистки текстове. В Тибет, който в продължение на 300 години беше ламаистка теократична държава, изолация от съвременния свят не са допринесли за появата на нови форми на тази религия.

И Николас Рьорих във вечерната секция разказа красиво. Още първият коментар на публикацията предложи: важно е да продължите темата! Елена салента припомни най-съкровената част от живота на будист - Химните, посветени на Тара като израз на Силата (Шакти) и Тара като най-великата и въплътена Индивидуалност - женски Архат.

Будистите смятат Тара за велик ходатай в лицето на врага и избавител от страха и страданията. Тара е източникът на всички сили: както за будистите, така и за архатите.

Всеки ден будистите рецитират химните на Тара. А някои дори не казват: предаността към Тара завинаги се установява в сърцата им, навлизайки в зоната на свещеното Мълчание и тя пази онези, които са с Нея, покривайки със своя Щит-наметало от всякакви врагове, нещастия и дори земни отрови.

В тибетския будистки канон са запазени общо около 240 химна и поне 40 от тях са посветени на Тара. Един от такива ежедневни химни на канона „Химн на двадесет и един Тарас“ ще ви представя в тази публикация. Смята се, че приблизително еднакъв брой Тар живее в свещената страна Ергор. Понякога малко повече, понякога малко по-малко, но не много. А общият брой на Мъдрите, живеещи в Ергор, е 77.

Но първо, нека обърнем внимание на Химна на Бяла Тара, записан от чистото и треперещо сърце на земна жена. И нека със своята чистота и нежност донесе на света поздрави от По-добрия свят, който се води от сърцето на Жената.

Оригиналът е взет от салента в Бяла Тара

Имам страхотна колекция, малка книжка, наречена „Химни на Тара“.

Той съдържа шест от най-красивите химни на тибетския будистки канон.


Сборникът е съставен от учени и съдържа техните доста подробни обяснения, свързани както с текстовете на свещените химни, така и с особеностите на превода.

Химните са публикувани на два езика - оригиналния език и на руски.
Обичам да чета книги на хартия. Освен това е честен и за автора на книгата. Затова купих книгата. Но за моята читалня съм.

Химн на двадесет и една Тара,
както и обяснение на ползите от него

Прекланям се пред преподобната света Тара!
Покланям се на мълнията
На героинята - Тара бързо,
В буен роден лотос
Лицето на трите Господни свята!

Покланям се на лицето, което съдържа
Стотици пълни есенни луни
Сияйна, струяща се светлина
Хиляди небесни тела!

Покланям се на Злата, чиито ръце
Синият лотос украсява
Този, чиито сфери са щедрост, усърдие,
Работа, мир, търпение, дхяна!

Покланям се на короната на Татагат,
Напълно победител
Почитан Буда от синовете си,
Какво спечели съвършенство!

Покланям се на разпространението
Звукът на TUTTARAHUM е навсякъде,
Седем свята стъпкаха крак
Всички същества, способни да събират!

Прекланям се пред прославените домакини
Якши, призраци, гандхарви,
Този, който беше почитан от боговете:
Шакра, Агни, Брахма, Ваю!

Покланям се на счупения звук
Отпадъци и PHAT заклинание на някой друг,
В ярък искрящ пламък,
Оставяне на десния крак настрана!

Покланям се пред ужасния ТУР,
Поразяващ Марс на воини
Лицето на лотоса е строго намръщено,
Измъчва всички, които вредят!

Покланям се на сгънатите пръсти
В мудрата на Трите съкровища, сърце
Декориране; на вълна на блясък;
С диск от всички страни на Вселената!

Покланям се на течащата радост
От короната - лъчите на гирлянда,
Смях, смях TUTTARA
Мир и покорена Мара!

Покланям се, за да събера способни
Пазители на цялото земно със свита,
Треперещ, груб
Със звука на HUM смазващо нещастие!

Покланям се завинаги с лъчите си
Амитабха блести,
Този, чиито къдрици са короновани
Полумесецът е сияен!

Покланям се на този, който стои в центъра
Огнени вълни, като в последния ден,
Удължаване на крака му, даване
Радост, разпръскваща множество врагове!

Прекланям биещата си длан
Тъпчене на земята
Мрачен, звукът от смачкване на HUM
Седем съдби в долния свят!

Прекланям се пред доброто, спокойно,
Чист, този, чийто ръб е нирвана,
Голямо зло,
Притежаващи ОМ и СВАХА!

Покланям се на онзи, който носи радост
Унищожавайки враговете на тялото,
Тази, която блести със светлина
Мантрата на HUM е десетсрична!

Покланям се от изникналото HUM,
ТУРЕ - този, чиито крака са стъпкани,
Разтърсвайки и трите свята
Меру, Мандара и Виндхю!

Покланям се на луната
Елен с етикет - с форма
Езера; взривна отрова
Със звука на PHAT да се удвои - TARA!

Прекланям се пред почитаните богове,
Техният цар, домакин на Кинар,
Блясък на радост-оръжия
Шофиране на кошмари, спорове!

Покланям се на благословения, в очите
Слънце и луна, които са погълнали
Веднага със звук за насочване
TUTTARA да се удвои - HARA!

Покланям се, за да спася способните
Чрез действието на светата триада,
TOURE върховен, победител
Спиртни напитки, ветал, яке домакини!

Този, който е химнът на сърдечната мантра
С двадесет и един лъка
Издигнете се, пълни с вяра,
Мъдър, отдаден на Богинята,

През нощта или рано сутринта
След като го прочетете, той ще стане безстрашен,
Всички пороци ще се успокоят
Тъмнината на злите светове ще изчезне;

Седем десетки милиона
Скоро ще му бъдат дадени Буди
Посвещение - в това величие
Когато постигне, той става Буда.

Този, който помни химна, ще бъде спасен
Дори ако яде или пие
Той е зеленчук, животно,
Минералът е най-силен;

Също така ще достави всички останали
От страданията, които раждат
Демони, болести, отрови.
Два, три, седем пъти

Четене на химна, този, който мечтае
Син или богатство, -
Всичко, което желаете, ще намери
Заобикаляйки всички препятствия!

Всички буди и бодхисатви рецитираха химна [състоящ се] от двадесет и едно почитания на Бхагавати пред Светата богиня Тара, съдържащи се в „Тантра, наставляваща във всички ритуали на Тара“, приключи.

От книгата Същността на науката Кабала. Том 1 (продължение) автор Лайтман Майкъл

От книгата Същността на науката Кабала. Том 2 автор Лайтман Майкъл

11. Четири свята 11.1 Четири свята. Урок 1 Разбиране на материята и нейната форма В света на Асия разбираме материята. Материята е желанието за получаване на удоволствие, създадено от светлината и противоположно на нея. От него можете да започнете да разбирате светлината, която се проявява в това желание във вашето

От книгата Същността на науката Кабала. Том 2 (продължение на първоначалния проект) автор Лайтман Майкъл

11. Четири свята 11.1 Четири свята. Урок 1 Разбиране на материята и нейната форма В света на Асия разбираме материята. Материята е желанието за получаване на удоволствие, създадено от светлината и противоположно на нея. От него можете да започнете да разбирате светлината, която се проявява в това желание във вашето

От Сърдечната сутра: Учения за Праджняпарамита от Гяцо Тензин

Четирите печата И така, ние установихме, че учението за анатман (отсъствието на вечно и непроменено Аз) е от основно значение за будизма. Всъщност има четири основни твърдения, които характеризират будисткото разбиране за съществуването. Тези четири твърдения също са

От книгата на Далай Лама за Дзогчен. Учения за пътя на великото съвършенство, предадени на Запад от Негово Светейшество Далай Лама от Гяцо Тензин

Негово Светейшество Далай Лама Четири истини, Четири печата и Братя и сестри Дзогчен, днес щях да говоря за будизма. Тъй като аз самият съм будист, ще обясня визията си за света от будистка гледна точка. Хората, за разлика от другите живи същества, са надарени със специална

От книгата Над редовете на Новия Завет автор Чистяков Георги Петрович

От книгата на Ехнатон. Фараон отстъпник автор Weigall Arthur

От книгата New Bible Commentary Part 2 (Old Testament) от Карсън Доналд

1: 18-21 Второ видение: четири рога и четири ковачи От първото видение до второто пророкът преминава така, сякаш между тях няма пропуск във времето: и аз вдигнах очи. Тогава видя четири рога. Рогата символизираха сила, сила (Втор. 33:17), често в аспекта

От книгата Исагогика. Старият завет авторът Мъже Александър

1. От химна на Ехнатон 2. ... Прекрасно блестиш в небето, дискът е жив, началото на живота! Изкачихте се по източния склон на небето и изпълнихте цялата земя със своята красота. Ти си красива, страхотна, сияйна! Ти си високо над цялата земя! Вашите лъчи обхващат всички страни до границите на създаденото

От книгата Будистка класика на древна Индия автор Андросов Валери Павлович

2. От египетския химн до Амон от Моисеевата епоха, Боговете се покланят пред Ваше величество, увеличавайки волята на този, който ги е създал, радвайки се на приближаването на този, който ги е родил. Те ти възкликват: „Здравей, отче на всички богове, който обеси небето и потъпка земята, създател на света, създател

От книгата Ръководство за Библията автор Азимов Исак

"Четири химна на Буди" ("Чатух-става")

От книгата „Как започнаха великите религии“. Историята на духовната култура на човечеството автор Гаер Джоузеф

Четиримата конници Един след друг се отварят печатите на книгата и с всеки от първите четирима се появява конник: Откр. 6: 1–8. Видях, че Агнето е отстранило първия от седемте печата и чух едно от четирите животни да казва, сякаш с гръмотевичен глас: иди и виж. Погледнах и

От книгата „Тайните на вечната книга“. Кабалистичен коментар на Тората. Том 2 автор Лайтман Майкъл

Четири зрелища едновременно с принц Сидхарта - ден след ден, според една история - се ражда бъдещата му съпруга принцеса Яшодхара. И сега, когато принцът беше на шестнадесет години и той стана такъв учен, красивата принцеса Яшодхара също се обърна

От книгата „Тайните на вечната книга“. Кабалистичен коментар на Тората. Том 1 автор Лайтман Майкъл

От четирите страни започваме следващата глава на Тората „Ваера“, преведена от иврит - „И Той разкри“, или „И Той беше разкрит“. Отворено за Авраам. Но преди да започнем да го обсъждаме, ще прочета написаното в „Големия коментар“: АБРАХАМ ПРЕКРАТИ СТРАХОТНА ПЛОДНА ГРАДИНА В БИРА ШЕВА. IN

От книгата на Луч Вишну от автора

Четири реки - четири имота ... И РЕКАТА ИЗЛИЗВА ОТ ЕДЕН ЗА НАПОЛЯВАНЕ НА ГРАДИНАТА, А ОТ ТАМ АКЦИИ И ФОРМИРА ЧЕТИРИ ГЛАВНИ РЕКИ. - Кои са четирите основни реки, които излизат от Едем за напояване на градината? започва

От книгата на автора

ЧЕТИРИ САМПРАДАЙИ През 1923 г. във Враджапатана започва изграждането на красив храм с двадесет и девет кули в чест на четирите вайшнавски сампрадаи и техните главни ачарии. В ъглите на сградата е трябвало да има ниши за божества. В една ниша - Брахма-сампрадая и Шрила

1
О, свят превъзходен, слава на Тебе,
Квалифициран в науката за освобождението.
Вие сте този, който страдаше дълго, дълго време от състрадание
За доброто на света на съзнателните същества.

2
Вие вярвахте, че няма [независим] обект за това
Който вече се е отървал от идеята за групи [дхармо-частици].
О Велики Мъдър, Ти пребъдваш
В голяма скръб за благосъстоянието на съществата.

3
О, Умен, Ти обясни на мъдреците,
Какви са групите [дхармо частици] за Вас
Като илюзия, мираж
Градът на Гандхарвите, мечтата.

4
Появата на групи [дхармо частици] се дължи на причината,
Те не са там, когато тя не е.
Не е ли ясно в какъв смисъл
Те са като отражения в огледалото?

5
[Атомите на великите] елементи са незабележими за зрението.
Как видимото може да бъде съставено от тях?
Казвайки същото за [дхармо-частиците от групата] на чувственото (рупа),
Вие отрекохте възприятието и чувственото.

6
[Дхармо частици от групата] на сетивния опит
Не съществувайте без това, което се чувства
Следователно те нямат самостоятелно аз.
Установихте, че в обекта на опит няма самосъществуващо.

7
Ако смислено представяне и обекта, който той обозначава
Ако те не се различаваха, тогава думата „огън“ щеше да изгори устата.
Ако те са напълно различни, тогава познанието е невъзможно.
Казано е от Тебе, гадател на истината.

8
По отношение на относителната истина, казахте
Че извършителят [деянието] е толкова независим, колкото и неговият акт.
Но вие сте установили със сигурност
Че всичко се прави във взаимна зависимост помежду си,

9
Че няма създател и никой, който да яде плодовете на делото,
Тази добродетел и добродетел се размножават.
Господи на словото, Ти си заявил:
Взаимозависимата няма раждане.

10
Това, което трябва да се знае, не съществува до
Докато не бъде познато, но без него няма съзнание.
Затова казахте, че няма знание,
Няма обект на познание по отношение на себе си

11
Ако знакът е различен от означавания,
Тогава означеното би могло да бъде без знак.
Ясно сте заявили, че няма нито едното, нито другото,
Ако няма разлика между тях.

12
Мъдрото ти око вижда този свят
Спокоен, освободен от знаци
И техните значения, безплатни
От необходимостта да се произнасят думи.

13
Битието [на което и да е нещо] не се генерира от нито едно вече съществуващо,
Все още не съществува, не съществува и не съществува едновременно,
Не независимо, не от другия, не и от двамата [от себе си и от другия].
Как възниква?

14
Не е вярно, че нещо съществува
И пребиваването може да изчезне
Тъй като не е вярно, че несъществуващи,
Например, рогата на коня могат да намерят мир.

15
Изчезването (или несъществуването) не се различава от битието,
Не може обаче да се мисли за неразличима.
Ако беше напълно различен [от съществуващия], тогава щеше да бъде вечен.
Но ако не беше различно [от битието], тогава нямаше да съществува.

16

Ако има такъв.
Изчезването на битието е, разбира се, невъзможно,
Ако има множественост.

18
Не е вярно, че покълването е причинено от
Мъртво или непрекъснато семе.
Именно вие говорите, че всеки произход
Подобно на появата на илюзия.

19
Казват вашите перфектни знания
Че този свят е произведен от силата на въображението
И той по същество е нереален
Не е породено и няма да изчезне.

20
Това, което е вечно, не се ражда отново
И това, което е непостоянно, също не се ражда отново.
От вас - най-добрият ценител на истината - се казва,
Това раждане е като сън.

21
Философите са съгласни, че страданието е причинено
Или от нас самите, или от другите, или и от двамата,
Или се появява без причина. Вие провъзгласихте
Че се генерира във връзката [на причините и условията].

22
Който е взаимозависим по произход,
Това беше счетено от Теб за празнота.
Казва твоят несравним лъвски рев
Че няма независим субект.

23
Учението за безсмъртието и празнотата
Целта му е да премахне всякакви догми [фантастика].
Но ако някой се възползва от това като догма,
Тогава ти предрече тази смърт.

24
Господи, Ти си обяснил това, тъй като всички дхармо частици
Те възникват във взаимовръзка, но сами по себе си те
Неактивен, обусловен, празен и подобен на илюзия
Доколкото те нямат самостоятелна същност.

25
Няма нищо, което бихте произвели,
И няма нищо, което да унищожиш,
Дали в началото или в края.
Ти си Просветеният за истинско битие.

26
Ако не практикувате култивиране на медитация,
[Изкуство], което е собственост на благородни мъже,
Това чисто съзнание никога не е тук
Няма да спре да разчита на знаци.

27
Казахте, че няма Освобождение
Ако състоянието на незамъгленост не е достигнато чрез знаци.
В цялата му пълнота от Теб
Това се разказва във Великата колесница.

28
Как придобих добродетел
Exalting Thee е склад на слава,
Така че нека целият свят, прославяйки Те,
Освободете се от тежките окови на знаци.

Така е съставен „Химнът на Буда, който надмина света“.

Per. В. П. Андросов. Вижте: Будистка класика на древна Индия, Слово на Буда и трактати на Нагарджуна. Превод от палийски, санскритски и тибетски езици с коментари на В. П. Андросов. - М.: Отворен свят, 2008.

В детайли: Будистки псалм 6 букви кръстословица - от всички отворени източници и от различни части на света на сайта на нашите скъпи читатели.

Нова статия: будистка молитва 6 букви на сайта saint-molitve.rf - във всички подробности и подробности от много източници, които успяхме да намерим.

Будистки мемориал и съхранение на реликви

Будистка мемориална сграда

Покривите на тази сграда са правоъгълни, докато ъглите са огънати нагоре

Китайски построен храм

Богоугодна къща от Средното царство

Място на дежурство на Далай Лама

Мястото на комуникация между китайците и Бога

Молитвен дом на будистите

Многоетажен китайски храм

Храм за лами (които са далай)

Китайска сестра на мюсюлманска джамия

Будистки храм, мемориал и хранилище на реликви

Будистка молитва 6 букви

Мантра - будистки псалом

Разбор по писмо:
  • Мантра - Дума в М
  • 1-во писмо М
  • 2-ро писмо A
  • 3-то писмо З.
  • 4-то писмо т
  • 5-то писмо R
  • 6-то писмо A
преводSpanWord

Кръстословиците, сканвордите са достъпен и ефективен начин за обучение на интелигентност, увеличаване на багажа от знания. Решаване на думи, добавяне на пъзели - развиване на логическо и въображаемо мислене, стимулиране на нервната активност на мозъка и накрая с удоволствие, докато отсъства свободно време.

Будистка молитва 6 букви

Как да възприема мантрата

Някои хора правят паралели между мантрите и магьосническите заклинания и конспирации, всъщност, въпреки че имат определени прилики, те не са еднакви. Ако разгледаме будистките определения, тогава мантрата е специфичен звуков символ, обозначаващ аспект на просветлен ум и духовно преживяване.

Всеки практикуващ трябва да помни, че мантричните звуци не са само нещо материално и външно, това, което човешкото ухо чува, е само част от мантрата, основното в него са генерираните енергийни вибрации, които водят до желания ефект. Силата на звука може да бъде измерена, но силата и ефективността на молитвата не могат да бъдат доведени до точно значение.

Мантрата на любовта и нежността действа при всеки.

Мантрите са по определен начин.

Чрез произнасянето на свещени думи човек предава енергията си през своето материално и духовно тяло, влиза в резонанс с тази енергия. Ето защо будистките мантри трябва да се произнасят сами, а не просто да се слушат. Известният и почитан Лама Говинда каза, че мантрата може да даде на всеки човек огромни духовни ползи, помощ в живота, но само ако човек може да влезе в резонанс с изречените думи и следователно не е достатъчно да записва и слуша мантрите, всяка дума трябва да бъде произнесена и Усещам.

Мантрата може да се нарече вътрешен звук и вътрешна вибрация на енергия, дори вътрешно усещане, следователно физическият звук на молитвата няма важно значение и е достатъчно силен, за да повлияе по някакъв начин на живо същество.

В същото време, всичко изброено по-горе не означава, че мантрите не трябва да се четат на глас, просто трябва да запомните, че произнасянето на груба дума е просто средство за по-просто преживяване на нейното фино, ментално значение.

Мантри в будизма

Работата с мантри е един от най-важните компоненти на будизма и тантрата. Има много различни мантри, които могат да бъдат класифицирани в различни категории, но всяка молитва има редица основни универсални атрибути.

На първо място, всяка мантра е поредица от срички, които могат да образуват цели санскритски думи, достъпни за превод, но не преведени. Думите на мантрите се оставят и се четат само на оригиналния език, защото за да се постигне положителен резултат, човек не трябва да разбира значението на отделните думи, тези значения трябва да се усетят.

Също така си струва да се отбележи, че думите на молитвите се противопоставят на концептуалния и логическия анализ, в по-голямата си част те са безсмислени и всеки човек разбира молитвата по свой начин.

Като пример за непреводими и безсмислени мантри можем да разгледаме тази молитва, която почти изцяло се състои от звуци и срички, съставляващи името на Тара, а именно Тара.

Текст на мантрата: Om Tare Tu Tare Ture Sokha.

Може би най-известната мантра в будизма е молитвата „Om Mani Padme Hum“.

Мани и Падме са санскритски думи, които могат да бъдат преведени съответно като „Бижу“ и „Лотос“, следователно тази фраза означава „Бижу в лотоса“. Първоначалната сричка „Om“ и крайната сричка „Hum“ не могат да бъдат преведени.

Много мантри могат да съдържат пълното или частичното име на Буда или Бодхисатва, на които са посветени.

Някои изследователи и практикуващи казват, че будистките мантри са не само посветени на Буда или Бодхисатва, те са техните звукови еквиваленти, символи, звукови обозначения. Най-просто казано, мантрата е образ, проява на божество, някои дори вярват, че това е истинското му име.

Ако сте запознати с европейските концепции за магьосничество и езотерика, тогава знаете, че европейските магьосници от незапомнени времена вярват, че всеки субект, който и да е той, може да бъде призован, но това задължително изисква неговото име.

Сравнявайки тези възгледи за призоваване на духове помощници и будистки мантри, може също така да се предположи, че четенето на тези молитви е призив, призив към будистки божества, пряко искане за помощ и защита.

Мантри за лечение на заболявания

Om Bhaikandze Bhaikandze Maha Bhaikandze Ratna Samu Gate Svaha е мощна молитва, която ви позволява да мобилизирате цялата сила и енергия на тялото. Той повишава имунитета и насърчава бързото възстановяване от всяка болест. За да се засили тази мантра, четенето трябва да се извърши след прочистващата медитация.

Om Mani Padme Hum е добре позната молитва, която обикновено се свързва с чувство на състрадание към всичко живо, посветена е на състрадателния Буда. Тези думи притежават най-мощната енергия, която може да помогне във всички аспекти на живота на човека.

Смята се, че ако тази мантра бъде изпевана повече от милион пъти, тогава човек получава дар на ясновидство, но това е много дълъг процес, който може да отнеме повече от година. За да усетите бързо ефекта от тази молитва, трябва да я изпеете 108 пъти в стените на дома си.

Om Ah Hum So Ha е прочистваща мантра, която може да действа почти моментално. Може да се използва за прочистване на енергията на вашето физическо и духовно тяло, за почистване на къщата и всички предмети в нея. Молитвата трябва да бъде изпевана 108 пъти, в такт със собствения си дъх. Тези думи се използват и при принасяне на дарения на Буда в домашен храм или олтар, а будистите също ги рецитират преди ядене.

Jaya Jaya Sri Nrisimha е заговор срещу страха, способен да даде на човек спокойствие и спокойствие.

Гаятри Мантра

Ом, Tat savitur varenyam, Bhargo devasya dimahi, Dhyo yo nah prchodayaat. Това е свещен пасаж от Риг Веда, за да бъдем точни - десетият стих от 62-ия химн, третата Мандала на Риг Веда. В индийската традиция този текст обикновено се приписва на Вишвамитра - един от седемте най-стари божествени мъдреци.

Това е една от малкото молитви, които могат да бъдат почти напълно преведени със значение. В класическия превод на руски тези думи означават: Искаме да срещнем желаното, Божият блясък Савитар, Това трябва да насърчи мислите ни.

Има и други преводи на тази молитва, най-подробният и пълен от тях казва: „О, Боже наш! Давате Живот, Унищожавате скръбта и болката, Давате щастие. Ти си наш Създател, ти си Създателят на всичко съществуващо, нека получим Твоята най-висша светлина, която унищожава всички грехове, която разпръсква тъмнината. Води ни, Създателю, по правия път, по праведния път. "

Мул Мантра

Например на Кар Сат Нам Карта Purk Nirbho Nirver Akal Mure Ajuni Seibhong Gur Prasad Jap Ad Sach Jugad Sach Hebhi Sach Nanak Jose Bhi Sach е мощна мантра, която въздейства върху цялото човешко тяло, неговото физическо тяло, духовно и психологическо състояние.

Тази молитва е звукова вибрация, целяща да освободи ума на индивида от всички негативни и разрушителни програми. Много думи, включени в тази матра, имат превод, но няма смисъл да се прави този превод, тъй като такива знания могат само да ви заблудят.

Мантрата работи на три етапа. На първо място, молитвата засяга физическото тяло, всеки орган в тялото, живите клетки, всяка от които има своя „душа“. На втория етап молитвата засяга фината равнина - душата и съзнанието на човек, тя изчиства съзнанието ни от всичко ненужно и ненужно, носи спокойствие и успокоява всички лоши мисли. На третия етап човек е напълно обединен със себе си, индивидът пробва всички неприятности, забравя собствените си грешки, които са му попречили да се развива и прави първата крачка към истински светлото си бъдеще.

Подобни публикации:

Никакви мантри или молитви няма да помогнат, освен ако не заковате подкова и не започнете да орете като кон! За милионерите милиони не падат от небето.

Татяна, но тук никой не говори за изхвърляне на пари от небето, мантрите помагат да се извадят нещата от земята, а след това, както казвате „орете като коне“, на руски, тоест, работете за ваше удоволствие и забогатявайте, докато вашите съперници са назад.

Хамстерите са такива хамстери. „Милионери, милиони падат от небето“, „орат като кон“, ко-ко-ко. И когато се сблъскат с нестандартна трудност, която ежедневието им ще наруши, те веднага се обръщат както към боговете, така и към Буда. Подли, лъжливи лицемери.

не мога да намеря робот

Мантрите трябва да се скандират с известни познания за тънкостите на процеса и е наложително да се пости колкото по-дълго, толкова по-добре и дори "оран" не е необходимо за това, има комбинации от мантри, когато скандирането на всичко, от което човек се нуждае, се случва като нещо разбираемо.

Къща не се продава….

Конспирацията се чете върху метла в три сутринта и на сутринта, щом небето стане розово, те метат пода с очарована метла. Церемонията се провежда три поредни дни. Конспирацията е следната:

Как метя постелята, измивам я,

Затова приковавам купувачи към себе си.

Първият ще дойде, вторият ще дойде

Третият ще го купи, вземете го за себе си. Амин.

Момчета, всички, които не могат да си намерят работа, които имат нещо нередно в живота и искате да го промените, гледайте документалния филм от 2006 г. "Тайната". Четенето и скандирането на мантри е един от инструментите за постигане на вашите цели, мантрите ви позволяват да се фокусирате върху това, което искате. Трудно е да се обясни накратко, но другарят Рамзес е отчасти прав. Някои хора обаче имат „проблем“ - казват, колкото и да четем, нищо не помага. И факт е, че такива хора четат мантрата „не там“, т.е. съзнанието им казва: „Искам пари“, а душата и несъзнаваното се стремят към нещо друго. Да предположим, че всъщност човек не се нуждае от пари, защото ако се замислите, самите пари нямат стойност. Това, което можете да закупите за тях, е ценно. И ако човек иска нови мебели, то нека помисли за това, а не за пари и още повече не за това, че няма пари. Като цяло, сериозно, гледайте този филм и ще разберете всичко. И повярвайте ми, животът ви определено ще се промени към по-добро. Започнете да осъзнавате ясно какво искате, какво иска вашата душа, вашето несъзнавано. Цяла любов и доброта.

Здравей Светлана. Искам да те попитам кога да слушаш мантрата на Genesh сутрин или вечер? Благодаря ти.

О, поне кога. Вълшебно нещо, между другото, аз го обожавам и горещо го препоръчвам.

МАНТРА е славянска наука, запазена от индусите

Свтлана, добър вечер! След леенето на восък, с финанси, това беше просто катастрофа, това никога не се е случило (въпреки че те никога не поставят защита). Можете ли да ми кажете някаква защита за пари и късмет?

Ирина, изглежда, че го почистихме, като цяло всичко беше напълно съборено. По принцип след прочистването такава дупка сама се възстановява по-късно, сега нещо се чете като в бездната, нищо няма да се задържи.

Отговори на кръстословицата от AIF 38 2017

Отговори на кръстословицата от AIF 38 2017 (09 20 2017)

1. Летящо бебе слон. (Дума от 5 букви).

2. Съдбата на будист. (Дума от 5 букви).

4. Безграничен ... (дума с 4 букви).

5. Страхотно ... Нуриев. (Дума с 6 букви).

6. Бадемов ликьор. (Дума от 8 букви).

7. Най-хищническият рев в саваната. (Дума с 3 букви).

8. Партия на "консервативните" британци. (Дума с 4 букви).

9. ... среден мениджмънт. (Дума от 8 букви).

10. Спокоен ... (дума с 3 букви).

11. Горско място. (Дума с 6 букви).

12. Шотландска шапка. (Дума от 8 букви).

13. Какво се крие зад траура. (Дума с 6 букви).

14. „Врабчета от Париж“. (Дума с 4 букви).

15. Град с музей на самоварите. (Дума с 4 букви).

16. Какъв е парламентът в Киев. (Дума с 4 букви).

17. Щраус с харем. (Дума от 5 букви).

18. Център на интригите драма Lock с Том Харди. (Дума с 4 букви).

19. Училищен шеф. (Дума от 8 букви).

20. Ореол на душата. (Дума с 4 букви).

22. Бавно ... (дума от 4 букви).

23. Плитка с маково семе. (Дума с 4 букви).

1. Дъмбо. 2. Карма. 3. Учителю. 4. Морето. 5. Рудолф. 6. Амарето. 7. Ревете. 8. Тори. 9. Мениджър. 10. Сън. 11. Ръбът. 12. Балморал. 13. Скръб. 14. Пиаф. 15. Тула. 16. Радвам се. 17. Нанда. 18. Раждане. 19. Директор. 20. Аура. 21. Добре. 22. Езда. 23. Хала.

Молитва за шестте свята

В началото на Нова година в тибетски лунен календар Хиляди будисти се събират в манастира Лабранг. Те се молят с часове не за себе си и близките си, а за всички живи същества от шестте свята на сансара: богове, полубогове, хора, животни, гладни духове и създания на ада.

„Покланям се с уважение в тялото, речта и ума си. Предлагам облаци от всякакви подаръци - както материални, така и създадени от мисълта. Разкайвам се за всички отрицателни дела, които съм правил от безкрайно време. Радвам се на добродетелта на светците и обикновените същества. О гуру и Буда, моля, бъдете с нас, докато сансарата се изпразни и завъртете колелото на Дхарма в полза на съзнателните същества. Посвещавам своята заслуга и тази, създадена от други, на голямото просветление ... "

Привържениците на тибетския будизъм, движейки се по пътя на поклонението, правят поклони в похвала на Учителите

Мислено говорейки думите на молитвите, тибетските будисти се стичат в манастира Лабранг. Стотици поклонници вървят три пъти по кората - трикилометрова пътека, която огражда манастирските стени. Те се покланят (прострят) в слава на Учителите от миналото и настоящето, извиват огромни, високи два метра, молитвени барабани - мани, инсталирани по периметъра на манастира. Има повече от хиляда барабани. Въртенето на мани е като повторение на свещените думи „Om mani padme hum“, основната будистка мантра за състрадание към всички живи същества. Шестте му срички съответстват на шестте свята на сансара и символизират желанието да се освободят живите същества от тези светове от поредица от прераждания.

За монасите монаси в Лабранг пътуването на велика молитва тепърва започва

Въпреки студа, монасите от традицията Гелуг (което означава „добродетел“) се събират на площада на манастира, седят неподвижни часове на студената земя и се молят, предлагайки стотици духовни призиви към Буда ...

Последователите на училището Гелуг често са наричани „жълти шапки“ заради заострените жълти шапки, известни още от дните на бащите основатели на училището.

Дори докато почиват, монасите медитират

Февруари - време Монлам, фестивал на Великата молитва... Той се провежда в рамките на 15 дни непосредствено след тибетската Нова година според лунния календар (през 2016 г. пада на 8 февруари) и е посветен на 15-те големи чудеса на Буда.

Според сутрата на тема „Мъдрост и глупост“ Буда Шакямуни извършил тези чудеса за 15 дни. Така той убеди всички в истинността на своето учение - Дхарма, като позори завистливите лъжеучители.

Маскираният танц Цам символизира опитомяването на злото

Монлам, или Монлам Ченмо, т.е. Пътят на великата молитва, е създадена през 1409 г. и се е превърнала в най-важния фестивал за тибетските будисти. До средата на 20-ти век основните празненства се провеждат в Лхаса, а в последния ден на Монлам Далай Лама лично извършва богослужения в храма.

Тибетските жени също участват в ритуали

През 1959 г., когато XIV Далай Лама е принуден да напусне Тибет, празникът е спрян. Той беше забранен по време на „Културната революция“ в Китай. В края на 80-те години фестивалът в Лхаса е възроден, но след няколко години отново е забранен. Сега в Тибетския автономен регион на Китай Монлам не се празнува, но му се дава нов живот в Лабранг - най-големият манастир извън Лхаса, разположен в Източен Тибет.

В края на фестивала Монлам монасите се събират на площада за специална молитва. Продължава няколко часа и през цялото това време монасите седят на земята, въпреки измръзването, достигайки 27 градуса.

Лабранг, някога богат и влиятелен, също страда от комунистите по време на Културната революция, но е върнат на будистите през 1980 г. и сега е основен религиозен образователен център с шест факултета и огромна библиотека. Монлам цъфна заедно с него.

Тибетските жени се молят на входа на храма по време на Монлам

Едно от най-ярките събития на фестивала е церемонията по откриването на гигантска тханка - платно, изобразяващо Буда, което е положено на хълм близо до манастира от няколко десетки души. Хората отдалеч могат да се възхищават на лицето на Победоносеца и да мислят за всички живи същества, като им пожелават благополучие по пътя към просветлението, които и да са те - богове, животни, комунисти, адски създания, гладни духове или просто гладни и сити. В края на краищата човек, който се храни добре в този живот, може да огладнее през следващия, ако не следва учението на Буда ...

На хълма е разположено огромно платно, изобразяващо Буда - тханка. Размер на Танка - 27 м височина, 12 м ширина

Само три до четири дузини мъже могат да носят огромна тханка до хълма и да я разпространяват

Снимка: Кевин Фрейър / Гети Имиджис (x10)

Резултати от търсенето:

Търсене по ключова дума

Брой намерени дефиниции:

ПОПУЛЯРНИ ИЗПИТВАНИЯ